Из книги Адиба Тахерзаде ⌠Завет Бахауллы■

ПРОЛОГ
Завет и Человеческая Душа

Можно сказать, что основной принцип, управляющий действием Завета Бога с человеком, был явлен Бахауллой в следующем отрывке из Сокровенных Слов:

Люби Меня, дабы Я мог любить тебя. Если ты не любишь Меня, Моя любовь никогда не сможет достичь тебя. Знай это, о Слуга. Из вышеприведенного утверждения становится ясно, что между Богом и человеком существуют взаимоотношения любви. Но для того, чтобы получать дары Божьей любви, человек должен сделать первый шаг. Это ≈ словно открытие канала и должно быть сделано в первую очередь самим человеком.

Душа ≈ это духовная сущность. Она не имеет никакого физического существования; невозможно наблюдать ее или понять ее научными или какими-то иными материальными способами. Ее суть, ее действительность ≈ превыше понимания и разумения человека.

В одной из Скрижалей, явленных в Багдаде и адресованных Мулле Хадий-и-Казвини , Букве Живущего, который впоследствии стал последователем Мирзы Яхья, Бахаулла ссылается на человеческую душу как на ⌠божественно установленную и тонкую тайну■ и ⌠знак откровения Вечнонеизменного, Всеславного Бога■. Он утверждает, что никто никогда не узнает суть души:

Коли обдумывал бы ты в сердце своем отныне и до конца, не имеющего конца, и со всей сосредоточенной силой соображения и понимания, коей величайшие умы достигли в прошлом или достигнут в будущем, сию божественно установленную и тонкую Реальность, сей Знак откровения Вечнонеизменного, Всеславного Бога, тебе не удалось бы уразуметь тайну сию или оценить ее добродетели. Хотя для человека и невозможно, по крайней мере в этом мире, раскрыть суть своей собственной души, он может наблюдать ее силы и замечать выражения ее свойств внутри себя. Вера в душу и знание о существовании ее и качествах приходит к нам изначально через слова Явителя Бога. Именно они впервые поделились с человечеством видением духовной действительности.

В прошлых эпохах откровений человечество не достигло способности понимания духовных царств Бога. Христос подтвердил этот факт, когда сказал:

Я еще много что имею сказать вам, но вы сейчас не можете вместить. Когда же придет к вам Дух Истины, он поведет вас ко всякой истине... Вот почему Явители прошлого говорили о душе, но не разъясняли ее природу и не открывали никаких ее тайн. Мухаммед, Пророк ислама, который был последним Посланником Бога в Пророческом Цикле и чье откровение было позднейшим из всех прошлых Откровений, ссылался на душу только в следующем кратком предложении в Коране: Они спрашивают тебя о духе. Скажи: Дух [был создан] по велению моего Господа. Но нет у вас знания, вам данного ≈ лишь немного. В этом Откровении, однако, Бахаулла и Абдул-Баха пролили яркий свет на данный предмет. Во многих Скрижалях они свидетельствуют о существовании души, описывают ее как непознаваемую духовную реальность, признают ее возвышенное положение, ссылаются на нее как на ⌠могущественный знак Бога■ и раскрывают множество аспектов ее качеств и атрибутов, ее бессмертия, ее состояния и прогресса в следующей жизни. Столь обширен диапазон этих Писаний, что изо всех их изречений по этому поводу можно составить целый большой том. В сущности, объяснения Бахауллы, касающиеся человеческой души, составляют один из самых значительных вкладов Его в религиозное знание, явленное в соответствии со способностями людей нынешней эпохи.

Эти объяснения ограничены описанием характеристик души; они ни в коей мере не раскрывают сути самой души. Являясь духовной сущностью, душа истекает из духовных миров Бога, и поэтому невозможно описать самую ее суть словами; она не может быть понята разумом человека или другими физическими чувствами. Бахаулла подтверждает это в Скрижали, адресованной одному верующему, известному под именем Абдур-Раззак:

Знай, воистину, что душа суть знак Бога, небесный самоцвет, действительность коего не удалось понять ученейшим из людей и чью тайну никакой ум, сколь угодно острый, не может надеяться разобрать...

Истинно говорю Я, душа человеческая в своей сути есть один из знаков Бога, тайна среди тайн Его. Се один из могущественных знаков Всемогущего, вестник, провозглашающий действительность всех миров Бога. Внутри нее сокрыто то, что мир ныне совершенно не способен уразуметь.

 Тем не менее, изучение Писаний Бахауллы весьма способствует просвещению. Мы узнаем из Писаний, что душа, будучи эманацией духовных миров Бога, обретает бытие в момент зачатия, когда она становится связанной с телом. Следовательно, вера в то, что душа существует до зачатия, находится в противоречии с учением Бахауллы. Шоги Эффенди, Хранитель Веры, утверждает, что ⌠душа, или дух, человека обретает бытие при зачатии физического тела■. Душа, будучи возвышеннее вхождения или исхождения, спуска или вознесения, не может быть физически помещена внутри тела или иметь какую бы то ни было связь с вещами материальными.

Бахаулла заявляет все в той же Скрижали к Абдур-Раззаку:

Истинно говорю Я, душа человеческая превыше вхождения или исхождения. Она недвижима, и все же парит; движется, и все же недвижима. Она суть сама по себе свидетельство, раскрывающее присутствие миров обусловленных, а также мира, не имеющего ни начала, ни конца. Связь между душой и телом подобна связи между светом и зеркалом. Свет не находится внутри зеркала, но отражается в нем, приходя из другого источника. Когда разбивается зеркало, свет остается прежним.

В тот момент, когда душа становится связанной с телом, создается человеческое существо с уникальной личностью. Это создание имеет начало в момент зачатия, но не имеет конца. Абдул-Баха утверждает: ⌠Дух человека имеет начало, но не имеет конца; он продолжается вечно.■ Таким образом, душа бессмертна и будет развиваться в духовных мирах Бога вечно. Такая концепция вечной жизни в действительности является самым возвышающим видением человеческой расы. Эта мысль о бессмертии может вызвать в сердце каждого верующего чувство наивысшего счастья и благодарности за то, что Всемогущий Бог наделил его вечной жизнью. Другая сторона этого дара ≈ что Бог пожаловал нескончаемую привилегию родителям, которые осведомлены (и это дает им искреннее счастье) о том, что они являются инструментами для приведения в этот мир детей, чьим душам суждено на протяжении целой вечности развиваться в мирах Бога.

Чтобы понять какую бы то ни было духовную действительность, необходимо читать Священные Писания и размышлять над ними. Другой источник, из которого человек может почерпнуть знания ≈ это сама природа, изучение ее принципов, при условии, однако, что он сможет соотнести свои находки с теми истинами, что сокрыты в Святых Писаниях. Сочетание того и другого может позволить ему понять в какой-то мере сущность любого духовного предмета, в том числе и человеческой души. Необходимо, впрочем, предупредить, что, в то время как Святые Писания ≈ самодостаточный источник понимания духовной истины, изучение законов природы должно быть приведено в согласие с Писаниями. Иначе, если кто-то станет просто применять некоторые принципы природы в изучении духовной жизни, результат в действительности может оказаться весьма обманчивым.

Более глубокое понимание религиозной истины может быть достигнуто, если человек признает тот факт, что творение Бога ≈ единое образование. Миры духовные и физические ≈ не отдельные объекты, но части одного царства бытия. Законы и принципы, управляющие миром природы, подобны тем, что действуют в духовных мирах Бога, в мире религии и в мире человеческом. Приведем пример: мы отмечаем значительное подобие законов, управляющих жизнью дерева, с теми, что движут жизнью человека ≈ как духовно, так и физически. Мы отмечаем, что дерево глубоко проникает корнями своими в почву и извлекает из нее минералы для своего питания. Почва занимает низшее положение по отношению к дереву; тем не менее, дерево зависимо от нее в своем существовании. Несмотря на эту зависимость, дерево растет в противоположном направлении, прочь от почвы. Как бы испытывая нелюбовь к почве, оно тянет свои ветви к небу. Здесь мы видим подобие человеку и его состоянию отрешения от материального мира, когда его душа стремится к вещам духовным и отвергает земные утехи.

Вырастая вверх, прочь от почвы, дерево получает солнечные лучи, драгоценнейший дар мира физического. Как результат излияния энергии, высвобождаемой солнцем, дерево наполняется жизнью и на нем вырастают дивные цветы и полезные плоды. Конечно, рост дерева не зависит от его воли. Но давайте представим себе, что у него этот выбор есть и, по причине любви дерева к почве и зависимости дерева от нее, оно начинает склонять свои ветви книзу и хоронит их в земле. После этого оно уже не сможет получать лучи солнца, оно просто сгниет.

Те же самые принципы применимы и к человеческому существу, которому приходится жить в этом мире и работать, дабы заработать себе на жизнь, и который зависит в своем существовании от вещей материальных. Однако в Своем Завете Бог предопределил душе человека быть отрешенной от вещей мира сего и стремиться к царствам духа. Но, в отличие от дерева, у которого нет никакого выбора, у человека есть свободная воля. Если он выбирает пренебречь предусмотренным в Завете и влюбиться в материальный мир, его суету и его материальное притяжение ≈ тогда он становится крепостным рабом земных вещей и его душа, лишенная силы веры, впадает в жалкое состояние.

С другой стороны, когда человек стремится к вещам духовным, обращается к Явителю Бога и не направляет все свои привязанности на материальный мир ≈ тогда его душа светлеет от лучей Солнца Истины и достигает той цели, ради которой она была создана. Вышеприведенный пример, показывающий подобие между деревом и человеком, демонстрирует, что физический и духовный миры Бога связаны друг с другом похожими законами. Возможно, следовательно, раскрыть некоторые духовные принципы через исследование законов физических. Подобным же образом можно рассматривать основные законы и учения религии как законы природы в мире более высокого порядка. Отличие в том, что, когда законы низшего царства применяются к высшему, добавляются отдельные особенности, в низшем отсутствующие. Этот факт был отмечен в приведенном примере; добавляющаяся особенность в том, что человек проявляет свою свободную волю, решая свою судьбу, тогда как дерево растет, хочется ему этого или нет, поскольку элемент выбора в мире растений отсутствует.

В одной из Своих Скрижалей Бахаулла утверждает, что каждая из сотворенных в этом мире вещей имеет свое подобие в мирах Бога. Чтобы определить их, мы можем обратиться к словам и изречениям Явителей Бога и руководствоваться их объяснениями. Например, изучение Писаний Бахауллы и Абдул-Баха приводит нас к уверенности в том, что подобие для Явителя Бога в физическом мире ≈ это Солнце. Как Солнце изливает свои энергии на Землю, представляя собой источник жизни ≈ так же точно действует Явитель Бога в отношении человечества. Изучение характеристик Солнца могло бы помочь нам оценить некоторые из сил и качеств Явителя Бога ≈ в пределах нашей человеческой ограниченности, конечно.

Мы можем спросить, что является подобием души в мире материальном. Из изучения Писаний можно сделать заключение, что это ≈ эмбрион, растущий в утробе матери. Изучая последний, мы можем вывести отсюда некоторые качества и характеристики первой. Мы можем наблюдать между ними удивительное подобие; например, мы отмечаем, что эмбрион начинает свою жизнь с одной клетки. Поначалу нет никаких органов или конечностей, но клетка обладает способностью размножаться и через положенное время развивается в совершенное человеческое тело. Подобным же образом душа, как она творится вначале ≈ ⌠небесный самоцвет■. У нее нет опыта и ее качества и силы спят, но она способна обретать эти качества постепенно по мере течения жизни. Богом предписано, чтобы эмбрион развивал свои органы и конечности, будучи под защитой внутри матери. Подобным же образом Он предписал, чтобы душа развивала свои духовные качества в состоянии связи с телом. Именно в этой жизни, в этом утробном мире, душа приобретает божественные добродетели и совершенства. Стоит ей выбрать это ≈ и она станет вместилищем знания, мудрости, любви и всех прочих качеств Бога.

Рост органов и конечностей в эмбриональной жизни и развитие душой своих духовных качеств управляются одними принципами. Но есть и важное отличие. Эмбрион растет, хочется ему этого или нет, и рост этот диктуется природой, тогда как душа имеет свободу выбора. Это ≈ добавочное измерение, пожалованное душе, в физическом мире природы не существующее.

В Скрижали, явленной в честь Хаджи Мухаммад-Ибрахим-и-Халила, выдающегося верующего из Казвина, Бахаулла утверждает:

А сейчас о вопросе твоем, касающемся сотворения человека. Знай же, что все люди были сотворены по природе, созданной Богом, Хранителем, Самосущим. Каждому была предписана предуказанная мера, как установлено в могучих и хранимых Божьих Скрижалях. Все, чем вы внутренне обладаете, может проявиться, однако, лишь как результат проявления вашей собственной воли. Душа и эмбрион похожи еще и тем, что последний растет в утробе матери лишь короткое время. Это ≈ переходное состояние, место, не предназначенное для того, чтобы жить там вечно. Пребывание в этом мире также имеет для души ограниченную длительность. Это не место вечного нашего обитания; каждое человеческое существо должно будет неизбежно его покинуть. Цель жизни для каждого ребенка ≈ умереть для утробы и родиться в этот мир, свой следующий мир. Такова же и цель души, окончательная судьба для нее ≈ уйти из мира сего и войти в духовные миры Бога.

Также душа и эмбрион похожи тем, что ребенок должен развивать свои органы и конечности в утробе матери. Если при рождении у него будет чего-то из этого не хватать, он станет инвалидом, потому что приобрести их в этой жизни ему уже не удастся. Также и душа должна развивать духовные качества в этом мире. Обретение мудрости, знания, любви, смирения и других божественных качеств возможно только в земном царстве. Мы можем заметить, что некоторые органы и конечности кажутся в утробном мире бесполезными. К примеру, глаза там неспособны видеть ≈ но когда ребенок рождается, свет дарует его глазам зрение. Соединение этих двух вещей ≈ глаз, обретенных в утробе, и лучей света, существующих в этом мире ≈ наделяет человеческое существо зрением. Подобным же образом добродетели и совершенства, которые душа приобрела в этом мире, соединившись с возможностями духовных миров, на смертном плане нам неизвестными, станут основанием прогресса души в следующей жизни.

Пока человеческое существо живет в этом мире, душа и тело связаны друг с другом. Когда наступает смерть, эта связь подходит к концу; тело возвращается к своему истоку, в землю. Душа, в свою очередь, возвращается к своему истоку ≈ в духовные миры Бога. Эмбрион начинает свою жизнь с одной клетки, но заканчивает ее, в момент рождения, как совершенное человеческое тело. Также и с душой. Когда она изначально приходит из духовных миров Бога, у нее нет никаких сил. Но если она росла правильно, прожила на этой земле хорошую жизнь и приобрела духовные качества, тогда она возвращается в свою родную обитель уже в состоянии могущества и славы. Являя знаки Бога и обладая божественными качествами, она сохраняет свою собственную индивидуальность и личностное отождествление и, как обещает Бахаулла, будет общаться с Божьими Посланниками и Избранниками Его в вышних мирах.

В Скрижали к Абдур-Раззаку Бахаулла раскрывает величие души после ее отделения от тела, души, ходившей по путям своего Господа в этой жизни:

Когда же она [душа] покинет тело, она выкажет такое возобладание и явит такое влияние, с коим не может сравняться ни одна сила на земле. Каждая чистая, каждая просветленная и освященная душа будет наделена могучей силой и возрадуется безграничным счастьем. Здесь мы видим резкий контраст между душой в начале, когда она только-только стала связана с телом в момент зачатия, и ее завершающей ступенью, когда она возвращается к своему источнику в духовных мирах Бога. Поначалу лишенная всякой силы, в конце она ≈ обладатель множества способностей и духовных качеств. Состояние души в следующем мире, таким образом, зависит от приобретения духовных качеств, точно так же, как состояние ребенка, родившегося в этот мир, зависит от здорового развития в мире утробы.

Из Священных Писаний и изучения природы мы узнаем, что творение Бога не является ограниченным ≈ оно безбрежно в каждом своем аспекте. Это верно для физической Вселенной, беспредельной по размерам. Также истинно это и для духовных миров Бога. Бахаулла и Абдул-Баха во многих своих Скрижалях явили, что человеческая душа будет непрерывно прогрессировать в духовных мирах, бессчетных и безграничных. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла утверждает, что все духовные миры Бога вращаются вокруг мира сего и что в каждом мире для каждой из душ были предписаны Богом особые условия.

Одна из захватывающих тайн творения ≈ это месторасположение следующего мира, владения духа, упомянутого во всех небесных Книгах. Изучение Писаний Бахауллы и взгляд на природу разрешают этот вопрос. Один из принципов природы ≈ что высшие формы жизни вращаются вокруг и зависят от низших форм. В этом физическом мире мы наблюдаем, что все живое находит себе пропитание в мире минералов, самом низшем царстве. Земля, хотя и будучи наинизшей формой жизни, порождает высшие формы и может считаться осью, вокруг которой вращаются царства растений, животных и человека. Подобным же образом, как свидетельствует Бахаулла в Своих Скрижалях, духовные миры Бога вращаются вокруг этого мира, мира людей. Это означает, что следующий мир не отделен от жизни в этом мире, но, скорее, объемлет ее. В природе мы отмечаем, что, пока ребенок растет в утробе, в реальности он находится в этом мире. Лишь тонкий барьер отделяет его утробный мир от этого мира. Это напоминает цыпленка внутри яйца ≈ до тех пор, пока яйцо не будет разбито, тонкая его скорлупа действует как барьер, но как цыпленок, так и яйцо ≈ в этом мире с самого начала.

Ребенок в утробе матери не способен открыть, что мир, в который ему суждено родиться, потрясающе близок к нему. Этот принцип применим и к духовным мирам. Пока человек пребывает в физическом мире, ему не понять особенностей следующего мира, обнимающего мир человеческий и все, что в нем есть. Не способен он также представить величие и сияние небесных царств. Только после своего отделения от тела душа оценит, сколь близко был духовный мир и как он объемлет мир физический. Тогда она осознает, что, как свидетельствует Бахаулла в одной из Своих Скрижалей, ⌠мир по ту сторону столь же отличен от мира сего, как сей мир отличен от того, где пребывает ребенок, будучи еще во чреве своей матери■.

Бог не дал неродившемуся ребенку способности открыть, сколь мало его временное обиталище или сколь огромен и прекрасен этот мир. Подобным же образом Он не наделил человеческое существо, пока оно еще на этой земле, способностью воспринять даже в самой малой мере условия духовных миров Бога. Если бы Он это сделал, как равновесие, так и смысл этой жизни были бы необратимо подорваны. Бахаулла утверждает в одной из Своих Скрижалей, что, будь положение истинного верующего в потустороннем мире явлено даже в степени игольного ушка, каждая душа тут же скончалась бы от восторга. История Сейида Исмаила из Завари, названного Забих (Жертва), достигшего присутствия Бахауллы в Багдаде, тому пример. Бахаулла удовлетворил его просьбу и открыл ему проблеск непознаваемых миров Бога. В результате такого опыта Забих не мог больше выносить жизнь в этом мире и покончил с собой.

Ушедшие в следующую жизнь пребывают в царстве, охватывающем и объемлющем эту жизнь. Согласно учениям Бахауллы, влияние, оказываемое чистыми и просветленными душами духовного царства на мир человечества ≈ главная причина его прогресса. Можно оценить истинность такого утверждения, если взглянуть на мир природы и рассмотреть взаимоотношения еще неродившигося ребенка с теми, кто заботится о нем в этом мире. Существует определенный контингент людей, глубоко заинтересованных в благоденствии неродившегося ребенка. Во-первых, это его мать, вынашивающая его, любящая его и даже согласная рисковать своей жизнью ради его здоровья и защиты. Затем, это его отец и многие другие люди, прямо или косвенно вовлеченные в заботы о нем. Ребенок же не знает об этой любви и заботе, которыми его окружают, поскольку проходит на данном этапе через эмбриональную фазу своего развития. Подобным же образом, некоторые души в следующем мире, обладающие духовными качествами ≈ это орудия заботы о человечестве, о развитии и росте его на этой земле. Во многих Своих Писаниях Бахаулла приписывает прогресс человека в этом мире влиянию ⌠Сонма в вышних■, собрания Пророков и Божьих святых и избранных душ. Он также указывает, что, когда верующие в эту эпоху Откровения являют беспримерный героизм и самопожертвование на пути Бога, эти деяния вызывают великое ликование и торжество среди Сонма в вышних.

В той же Скрижали к Абдур-Раззаку Бахаулла описывает воздействие чистых и святых душ на человечество. Вот Его столь убедительные слова:

Ты, далее, спрашивал Меня о состоянии души после отделения ее от тела. Знай же, воистину, что, если душа человека ходила по путям Бога, она, несомненно, возвратится к Своему Возлюбленному и будет причислена к Его славе. Праведностью Бога! Она достигнет положения, коего не может изобразить никакое перо или описать язык. Душа, оставшаяся верной Делу Бога и стоявшая на Его Тропе с непоколебимой твердостью, после вознесения своего будет обладать такой силою, что сможет принести пользу всем мирам, кои создал Всемогущий. Такая душа, по велению Совершенного Царя и Божественного Воспитателя, становится для мира чистой закваской, на коей всходит мир бытия, и обеспечивает силу, коей явлены искусства и дивные чудеса мира сего. Смотри, как пище необходима закваска, чтобы взойти на ней. Те души, что являют собой символы отрешения, суть закваска для мира сего. Размышляй о сем и будь среди благодарных. Воздействие, оказываемое этими душами на человечество, может идти человечеству только во благо. Абдул-Баха утверждает: ⌠Бог никогда не создавал злого духа...■ Не может быть такой вещи, как злое влияние из следующего мира, действующее на что бы то ни было в этом мире. Причина этого в том, что душа, возносясь в следующий мир, не может унести с собой ⌠плохие■ качества. И, поскольку в том царстве нет никакого зла, не может быть никаких злых эффектов, которые бы могли достичь этот мир.

Душа уносит с собой в следующий мир божественные атрибуты и духовные качества, но не может взять с собой плохие качества, ибо это ⌠плохое■ не имеет самостоятельного существования; это всего лишь недостаток блага. Чтобы дальше прояснить этот вопрос, давайте взглянем на такой пример. Мы можем заметить, что тьма не имеет действительного существования; это отсутствие света. Это в точности как с бедностью: бедняк не может сказать, что он носит свою бедность с собой. Что у него есть, так это очень мало денег. Нет меры для измерения бедности; она может быть определена только как недостаток средств, то есть измеряться мерой богатства. Плохого человека можно определить как того, у кого очень мало хороших качеств. Его душа убога и ничтожна, поэтому он может взять с собой в духовные миры Бога лишь малую меру добра.

Степень прогресса чьей-либо души в духовных мирах Бога зависит от того, насколько человек украсит свое существо ⌠узором доброго характера и похвальных добродетелей■. В этом главная причина, почему Бог посылал Своих Явителей ≈ чтобы они пролили свет на тропу, по которой идет человечество в этой жизни, и показать ему, как приобрести духовные качества и небесные атрибуты. Мы видели, что эти атрибуты, которые можно уподобить духовным конечностям и органам, нужны в следующем мире для непрерывного прогресса души. Подчинение учениям Бога наделит душу божественными качествами, в противном же случае душа вернется в духовные царства Бога в состоянии глубочайшей утраты и убожества. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла являет такие веские изречения:

Если она [душа] будет верна Богу, она отразит Его свет и в итоге возвратится к Нему. Если же она, однако, не будет привержена своему Творцу, она станет жертвой самолюбия и страстей и, в конце концов, утонет в их пучине┘ Всякая душа, идущая смиренно со своим Богом в День сей и прикрепившаяся к Нему, обнаружит себя облеченной честью и славой доброго имени и положения. Из изучения Писаний мы заключаем, что, как в этом мире есть степени существования ≈ минералы, растения, животные и человек ≈ так и душа прогрессирует в духовных мирах Бога на разных уровнях, в зависимости от тех качеств, которые она приобрела в этой жизни. Уровень, на котором может пребывать душа в следующем мире, определяется ее близостью к Богу и теми духовными качествами, которые она сохраняет после отделения от тела. Есть, однако, и другой определяющий фактор ≈ это Божья щедрость. Ее дарами душа может быть особо возвышена и потоки ее влияния станут превыше всякого разумения человеческого.

В Писаниях Бахауллы утверждается, что души, занимающие более высокий уровень, объемлют те, что находятся на более низком, тога как последние не в силах будут осознать силы и реальность первых. Градация человеческих душ и их различные положения, фактически, напоминают разнообразие творений, созданных Богом на этой земле. Мы замечаем, что в этом физическом мире низшее царство также слепо к качествам высшего. Например, хотя эти три царства столь тесно взаимосвязаны, дышат одним воздухом и воспринимают одни солнечный свет, растение не понимает животное, и животное не способно по-настоящему познать человеческое существо. И наоборот, применяя тот же принцип, мы отмечаем, что высшее царство доминирует над низшим. Животное обладает большей властью, чем растение, тогда как человек правит всем миром природы.

В Скрижали, явленной в честь одного из Своих апостолов, Зайн-уль-Мугаррабина, Бахаулла открывает следующие заставляющие задуматься слова:

А сейчас касательно твоего вопроса о том, продолжают ли человеческие души осознавать друг друга после отделения их от тела...

Люди Баха, кои суть обитатели Божьего Ковчега, все вместе и каждый в отдельности вполне осведомлены о состоянии и положении друг друга и объединены узами доверительности и братства. Такое состояние, однако, неизбежно зависит от веры их и поведения. Имеющие одинаковое положение и степень развития полностью осведомлены о способностях, характере, достижениях и заслугах друг друга. Те, кто имеет более низкое развитие, однако, не способны как следует уразуметь положение или оценить заслуги тех, чей ранг превыше их собственного. Каждый получит свою долю от Господа твоего. Блажен человек, обративший лицо свое к Богу и следующий непреклонно любви к Нему, до тех пор, пока душа его не отлетит к Богу, Державному Властителю всего, Наисильнейшему, Вечнопрощающему, Всемилостивому.

Души же неверных, однако ≈ и в том Я приношу свидетельство ≈ испустив свое последнее дыхание, будут заставлены осознать те благие вещи, что избегли их, и оплачут участь свою, и смирят себя пред Богом. Так станут продолжать они делать сие после отделения души их от тела.

Ясно и очевидно, что все люди после своей физической смерти узнают цену своим деяниям и признают все, что сотворили руки их. Я клянусь Дневной Звездой, сияющей над горизонтом Божественной силы! Последователи единого истинного Бога в момент ухода их из жизни сей испытают такое счастье и радость, кои невозможно описать, тогда как жившие в заблуждении будут охвачены таких страхом и трепетом и исполнятся такого раскаяния, коего не может превзойти ничто. Благо тому, кто отпил отборного и нетленного вина веры милостивой благосклонностью и многообразными дарами Того, Кто суть Господь всех Вер...

 Знание о том, что души будут существовать в следующем мире по отдельности и что каждая, в соответствии со своими способностями, будет прогрессировать на своем собственном уровне, может оказать на человека значительное влияние, что заставит его пересмотреть свой образ жизни, обратиться к Богу и сознательно украсить свою душу ⌠узором чистых деяний и доброго характера■.

Абдул-Баха пролил дополнительный свет на этот вопрос. Обращаясь к Своим гостям за обеденным столом в Акке, Он сказал:

Как бесконечны божественные дары, так же бесконечны и человеческие совершенства. Если было бы возможно достичь предела совершенства, тогда одна из сущностей бытия могла бы достичь состояния независимости от Бога, и преходящее могло бы сравняться с состоянием абсолюта. Но для всякого существа есть точка, коей ему не перейти; иными словами, пребывающий в положении слуги, сколь бы далеко ни продвинулся его прогресс в приобретении безграничных совершенств, никогда не достигнет состояния Божества. То же самое и с другими существами: минерал, сколь бы он ни развивался в минеральном царстве, не достигнет силы растения; также и в цветке, сколь бы ни прогрессировал он, не появится никакой силы чувства. Так, этот минерал ≈ серебро ≈ не может обрести слух или зрение; он может всего лишь улучшить собственные условия и стать совершенным минералом, но никогда не обретет силы расти, или силы чувствовать, или наполниться жизнью; он может прогрессировать только в пределах собственных условий.

Петр, например, не может стать Христом. Все, что он может, в положении слуги ≈ это достичь бесконечного совершенства; потому что развиваться способна всякая существующая реальность.

 Из вышеприведенных слов мы можем заключить, что душа будет продолжать развиваться в духовных мирах Бога на своем собственном уровне и что это развитие обязано дарам Бога. Душа может также прогрессировать с помощью молитв за усопшего, возносимых теми, кто по прежнему находится в этой жизни. Бахаулла и Абдул-Баха явили для этого множество молитв. В Писаниях Бахаи также утверждается, что благотворительность в память усопшего возвышает состояние его души. Именно по этой причине отдельные бахаи имеют обычай отмечать уход любимых ими людей молитвенными и поминальными встречами.

Интересно отметить, что ранние верующие на Востоке во времена Бахауллы или Абдул-Баха никогда не праздновали свои собственные дни рождения. Они считали, что такое действие подразумевало бы самопрославление, превознесение собственного эго. Им никогда и в голову не приходило, что такой-то день ≈ их день рождения. Столь неподдельно и искренне было это отношение, что многие не знали даже точной даты своего рождения. В отсутствие свидетельств о рождении, некоторые родители записывали даты рождения своих детей в особой книге, в точности как на Западе многие использовали для этой цели семейную Библию. Даже тогда человек был бы глубоко оскорблен, если бы кто-то пожелал отпраздновать его день рождения, поскольку единственными людьми, чьи дни рождения праздновались, были Пророки и Избранники Божие. Вместо празднования дней рождения эти люди, однако, регулярно проводили ежегодные памятные встречи, приглашая своих друзей присоединиться к ним с целью помянуть того или иного усопшего, дорогого их сердцу. На таких встречах они молились за развитие его души, перечисляли его заслуги перед Делом Бога, описывали его качества, читали Скрижали, открытые в его честь, если таковые были, и делали благотворительные пожертвования от его имени. Эта практика ежегодных поминальных встреч, хотя и не являющаяся обязательной в Вере Бахаи, принята сейчас многими семьями бахаи. Организация таких встреч обычно не находится среди обязанностей институтов Веры. Они устраиваются отдельными людьми в годовщины ухода дорогих им людей.

Вот слова Абдул-Баха, обращенные Им к Своим гостям за обеденным столом в Акке:

Также отец и мать выносят ради своих детей великие волнения и трудности; и часто, когда ребенок достигает возраста зрелости, его родители переходят в иной мир. Редко так бывает, что отец и мать видят награду за заботы и волнения, коим они подверглись ради своих детей, в этом мире. Следовательно, дети, в награду за эту заботу и эти волнения, должны выказывать благотворительность и добродетель, и должны умолять о прощении и снисходительности к своим родителям. Итак, вам надлежит, в награду за любовь и доброту, проявленные к вам вашим отцом, давать бедным от его имени, с величайшими покорностью и смирением умолять о снисхождении и отпущении грехов и просить о верховной милости.

Возможно даже, что состояние тех, кто умер во грехе и неверии, может измениться ≈ иными словами, они могут подпасть под прощение через щедрость Бога, а не через Его справедливость ≈ ибо щедрость даруется без заслуги, а справедливость дарует заслуженное. Как у нас есть сила молиться за эти души здесь, так будет у нас та же сила и в ином мире, который суть Царство Божие. Разве все люди в мире сем не твари Божии? Следовательно, в том мире они также могут развиваться. Как они могут мольбами своими получать свет здесь, так же могут они и там умолять о прощении и получать свет через просьбы и мольбы. Таким образом, как души в этом мире могут обретать развитие при помощи молитв, просьб и заступничества святых ≈ то же самое и после смерти. Своими собственными молитвами и просьбами они также могут развиваться ≈ но особенно когда они становятся объектом заступничества Святых Явителей.

 Духовные качества, приобретаемые душой в течение жизни ≈ такие, как знание, мудрость, смирение, любовь и другие добродетели ≈ приобретаются постепенно. Зрелость человека растет постепенно, со временем. Духовный рост души подобен органическому росту живых творений. Возвращаясь к метафоре дерева, жизнь которого начинается с посадки семени ≈ оно растет постепенно, выбрасывая ветви, листья, один отросток за другим ≈ и, наконец, появляются плоды. Можно сказать, что стадия плодоношения венчает собой все остальные достижения дерева; это та стадия, на которой дерево исполняет цель, ради которой оно было создано. Но само по себе дерево не может произвести свой плод. Женская особь должна быть опылена мужской, чтобы оплодотворить ее завязи. Другие живые существа, производящие свое потомство, также проходят через этот процесс сношения с особью противоположного пола.

То же верно и в отношении души. Она начинает свое бытие в момент зачатия, она приобретает постепенно божественные качества и дает, наконец, свои плоды. До тех пор, пока душа не достигла этой ступени, нельзя сказать, что она выполнила свое предназначение. Это может произойти, когда. следуя вышеприведенному принципу, душа устанавливает духовную связь с иной сущностью. Если она избирает себе в качестве партнера материальный мир ≈ родившийся от такого союза ребенок будет представлять собой материалистический путь жизни, лишающий душу ее духовного наследия. Великое множество людей в этом мире позволяют себе влюбиться в материальные вещи; вследствие этого душа их истощается и, хотя и являясь духовным образованием, становится запятнанной мирскими страстями и порождает материализм ≈ отпрыск, не достойный ее высокого положения. Завет же Бога обязывает человека признать Его Явителя и обратиться к Нему. Вот слова Бахауллы, явленные в молитве, утверждающей цель творения:

Я свидетельствую, о мой Боже, что Ты создал меня, чтобы познать Тебя и поклоняться Тебе... Обращаясь с преданностью к Бахаулле, Явителю Бога для сего дня, подчиняясь Его Воле и исполняясь Его очарованием, душа становится плодотворным инструментом и достойным восприемником излияний Его Откровения. Устанавливая духовную связь с дающими энергию силами этого Откровения, душа оплодотворяется и дает рождение благородному потомству ≈ духу веры. В этом заключается наивысшая и наиболее славная судьба души, цель, ради которой она была создана.

В каждую эпоху Откровения Явители Бога даровали Своим последователям дар веры. Христос ссылался на это как на ⌠второе рождение■. Сегодня дитя веры зачинается в душе тогда, когда сердца человека касается любовь к Бахаулле и когда в нем вырастает уверенность в истине Его Откровения. Когда же становится очевидно, что человек был озарен ⌠духом веры■, ему необходимо принимать духовное питание, дабы его новорожденная вера обрела способность расти. Эта духовная пища ≈ Слово Божие, явленное в сей день Бахауллой. Читая Его Слова регулярно, каждый день и каждый вечер, как это предписано Им, и подчиняясь Его учениям, дух веры начинает шаг за шагом расти и верующий становится стоек в вере, счастлив и уверен в своей жизни. Если он пренебрегает этой жизненной необходимостью, сила его вера скудеет и он даже может вообще напрочь ее лишиться.

Во многих Своих Скрижалях Бахаулла вознес положение души, наделенной духом веры, и подтвердил, что если ⌠это положение открыть человечеству, всякий узревший был бы уничтожен страстным желанием достичь сего■.

Ссылаясь на положение души, истинно признавшей Его, Бахаулла в одной из Скрижалей открывает такие слова:

Мы не осмеливаемся, в День сей, приподнять завесу, что скрывает возвышенное положение, коего может достичь каждый истинный верующий, ибо счастье, которое неизбежно вызовет такое откровение, могло бы вполне заставить кое-кого зачахнуть и умереть...

Праведностью единого истинного Бога! Само дыхание сих душ богаче, чем все сокровища земли. Счастлив человек, достигший сего, и горе беспечным.

 Столь драгоценна душа истинного верующего в суждении Бога, что Бахаулла в одной из Своих Скрижалей, явленной в честь одного из Афнанов, утверждает, что именно ради Своих возлюбленных Бог сотворил небеса и землю и все, что сущее там.

Многочисленны Скрижали, где Бахаулла раскрывает природу души и описывает ее основные особенности. Среди них выделяется Скрижаль, явленная в Акке в честь Абдул-Ваххаба, верующего из г. Кучен в провинции Хорасан. Мы процитируем на этих страницах часть этой Скрижали:

Сейчас же касательно вопроса твоего о душе человека и продолжения жизни ее после смерти. Знай же воистину, что душа, после отделения ее от тела, будет продолжать развиваться, пока не достигнет присутствия Бога, в положении и состоянии, коих ни вращение веков и эпох, ни перемены и превратности мира сего изменить не в силах. Продлится она до тех пор, пока длятся Царство Божие, Его державность, Его владычество и власть. Она явит знаки Бога и присущности Его и раскроет любовную доброту Его и щедрость. Перо Мое застывает, пытаясь подобающе описать высоту и славу столь возвышенного состояния. Честь, коей наделит душу Десница Милости, такова, что ни язык не способен достойно явить сие, ни любое другое средство земное описать. Благословенна душа, что в час отделения своего от тела освящена от тщеты воображения людей мира сего. Такая душа живет и движется в согласии с Волей своего Творца и входит в высочайший Рай. Девы Небес, обитатели возвышенных чертогов, станут кружиться вокруг нее и Пророки Бога и избранные Его будут искать ее общества. С ними станет сия душа свободно беседовать и перескажет им то, что выпало ей вынести на пути Бога, Господа всех миров. Если скажут какому-то человеку, что предписано для души такой в мирах Бога, Господа горнего трона и дольней земли, все существо его немедленно вспыхнет в великом стремлении достичь сего наивозвышенного, сего освященного и великолепного положения... Природа души после смерти никогда не сможет быть описана, и раскрывать целиком характер ее пред очами людей не подобает и не позволительно. Пророки и Посланники Бога посылались с единственной целью направить человечество на прямой Путь Истины. Целью, лежащей в основе их откровения, было воспитать всех людей, дабы могли они, в свой смертный час, вознестись, в совершенной чистоте, святости и в полном отрешении, к Трону Наивысочайшего. Свет, излучаемый сими душами, ответственен за прогресс мира и развитие народов его. Они подобны закваске, на коей всходит мир бытия, и они составляют ту движущую силу, чрез которую являются искусства и чудеса мира сего. Через них облака изливают на людей свои дары и земля приносит свои плоды. Все вещи должны иметь причину, направляющую силу, движущий принцип. Сии души и символы отрешения обеспечивали ≈ и будут продолжать обеспечивать ≈ главный движущий импульс в мире бытия. Запредельный мир столь же отличен от мира сего, сколь отличен от сего мира мир ребенка, когда он еще в утробе матери своей. Когда душа достигает Присутствия Бога, она принимает форму, наилучшим образом подходящую к ее бессмертию и достойную ее небесного обиталища. Такое существование является обусловленным, а не абсолютным существованием, ибо первое предшествуемо причиной, тогда как последнее от нее не зависит. Абсолютное существование принадлежит исключительно Богу, да будет возвышена слава Его. Благо тем, кто разумеет сию истину. Бог стремится привлечь душу к Себе, но существует множество барьеров, встающих между человеком и его Создателем. Все они имеют характер привязанности к материальным, интеллектуальным либо духовным предметам, удерживающим человека от приближения к его Богу. Эти весьма труднопреодолимые барьеры должны быть удалены, прежде чем человек сможет приблизиться к Богу; именно с этой целью Бог и посылал из века в век Своих Посланников.

В одной из Своих Скрижалей Бахаулла утверждает, что между человеком и Богом существуют три барьера. Он увещевает верующих преодолеть их, дабы достичь Его Присутствия. Первый барьер ≈ привязанность к вещам мира сего, второй ≈ привязанность к наградам следующего мира и третий ≈ привязанность к Царству Имен.

Верующий привязывается к вещам мира сего тогда, когда позволяет своим материальным, интеллектуальным и самолюбивым интересам взять верх над интересами Дела Бога. Это не означает, что ему следует оставить свои личные интересы без внимания, нет ≈ но скорее использовать их для достижения духовных успехов и не позволять земному вставать между ним и Богом.

Поскольку привязанность к миру сему является столь мощным препятствием, удерживающим человека от выполнения своей части обязательств перед Заветом Бога, Бахаулла и Абдул-Баха во многих Скрижалях увещевали своих последователей отрешиться от земных страстей, обратиться взамен к Богу и подчиняться Его заповедям.

О слуги Мои! Коли смогли бы вы уразуметь, какими дивными и щедрыми дарами Я пожелал наделить ваши души, вы бы, воистину, избавились от привязанности ко всем вещам сотворенным и приобрели истинное знание о самих себе ≈ знание, равное разумению Моего собственного Бытия. Вы нашли бы себя независимыми ото всего, помимо Меня и узрели бы и внутренними, и внешними очами своими, и столь отчетливо, как явление Моего сияющего имени, моря Моей любовной доброты и щедрости, волнующиеся вокруг вас. Не позволяйте своим пустым забавам, своим темным страстям, своей неискренности и слепоте сердца омрачать блеск или пятнать святость столь возвышенного положения. Вы подобны птице, парящей в полную силу своих могучих крыльев в полной и радостной уверенности сквозь необъятность небес, пока не обращается она в стремлении утолить голод вниз, к воде и глине земли, и, пойманная в сеть своих желаний, находит себя не в силах возобновить полет свой в те царства, откуда однажды она пришла. Бессильная стряхнуть груз, повисший на ее запятнанных крыльях, птица сия, бывшая раннее обитателем небес, ныне принуждена искать себе место обитания во прахе. Посему, о слуги Мои, не пачкайте своих крыльев глиной своенравия и тщетных желаний и не позволяйте им стать запятнанными прахом зависти и ненависти, дабы ничто не удержало вас от полета в небесах Моего божественного знания. Эта концепция отрешения от материального часто понимается неверно ≈ как уход от мира. Многие думают, что путь к отрешению ≈ замкнуться в монастыре, вести аскетичную жизнь или стать попрошайкой, не заботясь о собственных делах и обязанностях.

Все эти занятия противоречат учениям Бахауллы. В Своей второй Скрижали к Наполеону III Бахаулла, обращаясь к христианским монахам, увещевает их в следующих словах:

О сонм монахов! Не затворяйте себя в церквах и кельях. Выступите же вперед, с позволения Моего, и займитесь тем, что принесет пользу душам вашим и душам человеков. Так велит вам Царь Дня Подсчета. Затворитесь в твердыне Моей любви. Се, воистину, подобающее затворничество, если будете вы из тех, кто различает сие. Замыкающийся в доме, воистину, словно мертвец. Надлежит человеку выказывать то, что принесет пользу всем вещам сотворенным, тот же, кто не приносит плода, пригоден лишь в огонь. Так советует вам Господь ваш и Он. воистину, Всемогущий, Всещедрый. Заключайте же брачные узы, дабы кто-нибудь после вас мог заступить на ваше место. Мы запретили вам вероломные деяния, но не те, что выказывают верность. Привязанность к миру сему можно описать как любую вещь, становящуюся барьером между Богом и человеком, лишающую личность приближения к ее Создателю. Из Писаний Бахауллы ясно, что Бог создал сей мир исключительно ради человека. Например, в Сокровенных Словах Бахаулла объявляет: О Сын Праха! Все сущее в небесах и на земле предписал Я тебе, кроме сердца человеческого... Это означает, что мир и все сущее в нем сотворены для человека. Бог желает, чтобы человек извлекал пользу из богатства мира, чтобы он мудро и в гармонии с природой распоряжался этими ресурсами, чтобы он работал и владел всеми благами, которые он может заработать, и наслаждался всеми законными наслаждениями, которые дарует ему жизнь. Но он ни в коем случае не должен позволять вещам мира сего властвовать над ним и править его сердцем и его душой.

В сущности, в эту эпоху Откровения Бахаулла предписал работу, совершаемую в духе служения человечеству, в качестве поклонения Богу. Он возлагает на человека обязанность трудиться ради улучшения мира сего и построения на этой планете нового мирового порядка. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла являет такие возвышенные слова:

Коли пожелает человек украсить себя украшениями земными, носить одеяния ее или вкушать от благ, кои она может даровать, не случится с ним никакого вреда, если он не позволяет чему бы то ни было вставать между ним и Богом, ибо Бог предписал всякую благую вещь, в небесах ли созданную или на земле, для тех из слуг Своих, что истинно веруют в Него. Вкушайте же, о люди, от благих вещей, кои Бог позволил вам, и не лишайте себя Его дивных даров. Воздайте Ему благодарения и хвалу и будьте из тех, кто истинно благодарен. Можно быть богатым, и все же отрешенным от материального. Человек в силах достичь этого, если будет жить в согласии с Божественными учениями. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла утверждает, что все блага мира сего и все его прекрасные произведения ≈ проявления атрибутов Бога. Обладание ими не станет причиной привязанности к материальному при условии, если человек не помещает в них свои упования и не позволяет себе стать одержимым этими вещами, поскольку мир сей и все сущее в нем подобны мимолетной тени и являются преходящими. Далее Он объясняет, что одно из значений привязанности к миру сему суть привязанность к тем, кто отрицает Его и отвергает Его Дело.

Чтобы оценить истинное значение отрешенности, давайте рассмотрим природу человеческого существа. Мы замечаем, что животная природа в человеке делает его самолюбивым. Инстинкт выживания толкает его к поискам пищи, одежды и убежища для себя самого. Он стремится к комфорту, богатству и благосостоянию и испытывает неутолимую страсть к коллекционированию любых красивых и приятных объектов, попадающихся на его жизненном пути. Все это, а также его чувственные, духовные и интеллектуальные устремления, имеют целью личную выгоду. Он является хозяином собственной жизни, той осью, вокруг которой вращаются как все его материальное имущество, так и его умственные устремления. В один из дней своей жизни он встречается с Делом Бога, признает его истинность, влюбляется в него, а затем присовокупляет его, как и прочее свое имущество, к своей коллекции. Он остается хозяйствующей центральной фигурой и все, чем он обладает, в том числе и Вера, вращаются вокруг него самого и служат его личным интересам. Такой человек привязан к вещам мира сего, ибо он позволяет личным интересам стоять впереди интересов Дела, а его собственному эго ≈ править над его духовной стороной. Он располагает свою религию на том же уровне, как и прочие свои устремления и эгоистически ожидает получить от нее пользу, в точности как от прочего своего имущества.

С другой стороны, подлинная отрешенность от земных вещей достигается тогда, когда человек превращает Дело Бога в центральный стержень своей жизни, чтобы все его личные и материальные устремления вращались вокруг его Веры. В этом случае он может получать выгоду от своего материального имущества, не будучи к нему привязанным. И, поскольку Дело Бога становится первичной движущей силой в его жизни, он никогда не будет поступать против ее учений. Каждый предпринимаемый им в его повседневной жизни шаг будет находиться в гармонии с заповедями Бога. Когда человек достигает этого возвышенного положения, интересы Веры становятся для него важнее личных интересов. И когда он поднимается служить Делу Бога, он будет готов встретить брошенный ему вызов, не торгуясь. Такой человек достиг вершины отрешенности.

Отрешение от вещей мира сего часто является болезненным процессом, требующим жертв. Но когда верующий жертвует чем-либо дорогим его сердцу ради Дела Бога, высвобождается мистическая сила, вызывающая рост Веры. Уделять свое время и силы развитию Веры в регионе, отказываться от домашнего комфорта и ехать пионером в чужую землю, использовать свое имущество ради развития Дела, подвергаться за свою веру преследованиям и даже жертвовать в конце концов свой жизнью ≈ все эти жертвы драгоценны в глазах Бога и, несомненно, принесут победу Его Делу, если только побуждения этого человека чисты и искренни. Эта чистота побуждений составляет существенное условие верности и стойкости в Завете Бога. Без этого деяния человека не принимаются Богом. Бахаулла свидетельствует об этой истине такими словами:

О Дети Адама! Святые слова и благие деяния возносятся к небесам возвышенной славы. Боритесь, дабы деяния ваши очистились от праха себялюбия и лицемерия и обретите благосклонность при дворе славы; ибо вскоре испытатели человечества в святом присутствии Восхитительного не примут ничего, помимо совершенной добродетели и деяний незапятнанной чистоты. Се дневная звезда мудрости и Божественной тайны, воссиявшая над горизонтом Божественной воли. Блаженны обращающиеся к ней. Что касается второго барьера: мы отмечаем в Святых Писаниях, что цель сотворения человека ≈ дабы он познал Бога. Одна из традиций ислама утверждает, что в начале Бог был ⌠Скрытым Сокровищем■, но пожелал быть раскрытым и признанным. Он создал для этой цели человека. И ныне человек нашел Бога и обратился к Нему. Возвращаясь к Короткой Обязательной Молитве, которую Бахаулла явил, дабы последователи Его произносили ее каждый день, мы читаем: ⌠Я свидетельствую, о мой Боже, что Ты создал меня, дабы я познал Тебя и поклонялся Тебе...■

Следовательно, человек создан служить своему Господу и поклоняться Ему с чистым сердцем, надеясь достичь Его одобрения. Цель отнюдь не в получении награды за свои действия. Деяния человека тогда похвальны в глазах Бога, когда они совершаются исключительно ради Его любви ≈ и ни по какой другой причине. Этому Бахаулла свидетельствует в Китаб-и-Агдас: ⌠Соблюдайте Мои заповеди из любви к Моей красоте.■ Фактически же, если верующий обращается к Явителю Бога с истинной любовью, ему не остается ничего иного, как только отставить свои личные интересы в сторону. Его устремленность к Явителю такова, что он предложит своему Господу все ≈ и не будет искать никакой личной выгоды для самого себя.

Если человеческие поступки мотивируются мыслью о том, что он пожнет награду в следующем мире, тогда это ≈ привязанность и барьер между ним и Богом. Быть отрешенным означает делать все из любви к Богу и не искать награды.

Что касается третьего барьера: В Писаниях Бахауллы существует большое количество ссылок на ⌠Царство Имен■. Бог, в Своей внутренней сущности, возвышен над атрибутами. Однако во всех Своих владениях и в каждом из Своих миров, как духовных, так и физических, Он являет царство Своих атрибутов. Каждая сотворенная вещь являет имена и атрибуты Бога. В духовном мире эти атрибуты проявляются настолько ярко, что в этой жизни человеку не дано их уразуметь. Однако в мире человека эти атрибуты являются в пределах ⌠Царства Имен■ и человек часто становится привязан к этим именам.

Во многих Своих Скрижалях Бахаулла увещевает Своих последователей не становиться крепостными рабами Царства Имен. Широко известное исламское высказывание ⌠Имена нисходят с небес■ имеет множество значений. В этом мире каждый из атрибутов Бога облечен именем и каждое такое имя являет характеристики этого атрибута. Например, щедрость ≈ атрибут Бога, проявляющийся в человеческих существах. Однако человек, обладающий этим атрибутом, часто начинает им гордиться и любит, чтобы о нем говорили как о щедром. Когда его щедрость восхваляется окружающими, он счастлив, а когда ее не замечают ≈ он несчастлив. Это ≈ одна из форм привязанности к Царству Имен. Хотя вышеприведенный пример касается имени ⌠щедрость■, то же самое можно сказать обо всех именах и атрибутах Бога, проявляющихся в человеке. Обычно человек приписывает эти атрибуты скорее своей собственной личности, а не Богу, и использует их для раздувания своего самолюбия. Например, ученый человек использует атрибут знания, чтобы прославиться и бывает польщен и вдохновлен, когда его имя становится широко известным. Или есть люди, чье сердце танцует от гордости и удовлетворения, когда он слышит, как его упоминают и восхваляют. Вот некоторые примеры привязанности к Царству Имен.

Человеческое сообщество в настоящее время оказывает на души людей весьма разрушительное влияние. Вместо того, чтобы позволить им жить жизнью служения и самопожертвования, оно становится в высшей степени соревновательным и учит гордиться самим собой и своими достижениями. С раннего детства человека тренируют развивать свое самолюбие и искать способов возвыситься над окружающими, нацеливаясь в итоге на достижение собственной важности, успеха и власти.

Откровение Бахауллы имеет целью повернуть этот процесс вспять. Душе человека необходимо украситься добродетелями скромности и самоотречения, дабы отрешиться от Царства Имен.

Абдул-Баха, совершенный Пример учений Бахауллы, демонстрировал эту форму отрешенности Своими действиями. Никогда за всю Свою жизнь не старался Он возвысить Свое имя или искать известности для Самого Себя. Например, у Него была необычайная нелюбовь к тому, чтобы Его фотографировали. Он говорил: ⌠...иметь изображение самого себя значит подчеркивать свою личность...■ В течение первых нескольких дней Своего пребывания в Лондоне Он отказывался фотографироваться. В результате, однако, сильного давления со стороны газетных репортеров и настойчивых просьб друзей позволить сделать Его фотографию Абдул-Баха уступил, чтобы сделать им приятное.

Возвышенные титулы, пожалованные Ему Бахауллой, указывают на величие положения Абдул-Баха. Тем не менее, Абдул-Баха никогда ими не пользовался по отношению к Самому Себе. Более того, после Вознесения Бахауллы Он взял Себе титул Абдул-Баха (Слуга Баха) и настаивал, чтобы верующие звали Его только этим именем. Единственное, что Он ценил ≈ это истинное служение у порога Бахауллы. Вот некоторые из Его собственных слов, с полным самоотречением описывающие действительную сущность Его положения:

Мое имя ≈ Абдул-Баха. Мое описание ≈ Абдул-Баха. Моя реальность ≈ Абдул-Баха. Подчинение Благословенной Красоте есть мой славный и сияющий венец и служение всей человеческой расе ≈ моя неизменная религия... Нет у меня иного имени, иного титула, иного упоминания, иной хвалы, и не будет никогда, кроме Абдул-Баха. Таково мое желание. Таково мое величайшее устремление. В этом моя вечная жизнь. В этом моя нескончаемая слава. Одна из ярких особенностей зачаточного мирового порядка Бахауллы ≈ то, что он не оставляет места для эгоистических личностей. Бахаулла подтвердил авторитет его институтов, как местных, так и национальных и международных, но личности, удостоившиеся служить в них, лишены какого бы то ни было авторитета. В отличие от тех, в чьих руках находятся ныне бразды правления в мире, людей, старающихся приобрести славу и популярность, члены институтов Веры Бахаи могут являть лишь смирение и самоотречение, если хотят оставаться верными Бахаулле. Те, кому не удается, из-за незрелости или из-за недостатка веры, жить по этим стандартам, действительно привязаны к Царству Имен и лишены даров Бога в нынешнюю эпоху.

Разорвать свою привязанность к Царству Имен может оказаться для бахаи наиболее трудной задачей и битва эта, в сущности, может тянуться всю жизнь. Если только человеку удастся осознать, что его добродетели не принадлежат ему от природы, но, скорее, являются проявлениями атрибутов Бога, тогда он обретет независимость от Царства Имен и обретет истинное смирение. Такой человек подарит миру множество божественных совершенств. Это ≈ наивысшее положение, которое суждено человеку Богом. Насколько удастся верующему разорвать эти три формы привязанности, настолько он исполнит свою часть Завета Бога.

Чтобы достичь этой возвышенной цели, человек должен признать положение Бахауллы как Явителя Бога для нынешней эпохи, а затем соблюдать Его заповеди с ясным видением, по зрелому размышлению и с молитвенным настроем. Этого можно достичь, углубляя свои познания о Вере и служа Его Делу. Именно в этом случае сердце станет восприемником Божественного знания и достигнет твердости в своей вере. Именно тогда подчинение наставлениям Веры становится искренним, когда человек осознает важность Божественных заповедей и приходит к пониманию их мудрости, их великолепия и их необходимости. Именно тогда его мысли, его видение, его устремления, его слова и дела придут в гармонию с Заветом Бога. И именно в этом случае душа его обретет духовные качества и добродетели. Таков конечный результат подчинения Завету, позволяющий душе развиваться в духовных мирах Бога.