Часть V - ВОПРОСЫ НА РАЗНЫЕ ТЕМЫ
Очень трудно правильно разъяснить
данный вопрос. Да будет вам известно, что все существующее делится на две
группы: материальное и духовное, то, что воспринимается чувствами, и то,
что относится к интеллектуальной сфере.
Вещи материального мира
воспринимаются пятью внешними чувствами; так, видимые глазом внешние формы
существования есть ощутимое. Вещи интеллектуальной сферы не имеют внешнего
существования, это продукты мыслительной деятельности. Например, сам человеческий
ум есть вещь, относящаяся к интеллектуальной сфере, не имеющая внешнего
существования. Все свойства и качества человека существуют как понятия
интеллектуальной сферы и не доступны чувственному восприятию.
Говоря кратко, сущности
интеллектуальной сферы, например, все качества и совершенства человека,
есть абсолютное благо, и они реально существуют. Зло же заключается в их
отсутствии. Так, невежество есть недостаток знания; заблуждение проистекает
из отсутствия наставления, забывчивость - из недостатка памяти, глупость
- из недостатка разумности. Все упомянутое не имеет реального существования.
Аналогично этому, и в реальностях
ощутимого мира заключено абсолютное благо, а зло проистекает из их отсутствия
- иными словами, слепота - это отсутствие способности видеть, глухота -
отсутствие способности слышать, бедность - отсутствие богатства, болезнь
- недостаток здоровья, смерть - отсутствие жизни, а слабость - недостаток
силы.
Но тут закрадывается сомнение
- а как же ядовитые скорпионы и змеи? Заключено ли в них благо или зло,
ибо очевидно, что это вещи существующие? Да, скорпион есть зло относительно
человека; змея есть зло относительно человека; но относительно самих себя
они не есть зло, ибо их яды - это их оружие, и своими укусами они защищают
себя. Но поскольку элементы их ядов не совместимы с элементами нашего тела,
то есть поскольку эти элементы антагонистичны, то из их антагонизма проистекает
зло; но в действительности сами по себе они - благо.
Суть данного рассуждения
в том, что одна вещь по отношению к другой может быть злом, и в то же время
в пределах своего собственного существования не является злом. Тогда очевидно,
что в существующем не заключено зло; все, что Бог создал, он создал благим.
Зло же есть ничто; так смерть есть отсутствие жизни. Когда человек более
не приемлет жизнь, он умирает. Тьма есть отсутствие света: где нет света,
там темнота. Свет есть существующая вещь, а тьма не существует. Богатство
есть существующая вещь, а нищета не существует.
Итак, очевидно, что всякое
зло сводится к несуществованию. Бог существует; зло же не существует.
Да будет вам известно, что
существует два вида мук: неявные и явные. Например, невежественность -
сама по себе мука, но это мука неявная; неверие в Бога - мука; так и лживость,
и жестокость, и вероломство. Все несовершенства суть муки, но это муки
неявные. Определенно, что для человека, наделенного пониманием, смерть
предпочтительнее греха, и для него лучше лишиться языка, нежели лгать или
клеветать.
Другой вид - это муки явные;
такие, как наказания, тюрьма, избиение, изгнание и ссылка. Но для праведных
людей самая большая мука - отдаление от Бога.
76 СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ БОГА
Да будет вам известно, что
поступать справедливо значит воздавать каждому по заслугам. Например, если
рабочий трудится с утра до вечера, справедливость требует, чтобы его труд
был оплачен; но если он ничего не делал и не утруждался, тогда то, что
ему дается - это подарок, и сие есть проявление щедрости. Если вы даете
подаяние и дарите подарки бедняку, хотя он ничего для вас не сделал и ничем
не заслужил, то сие есть проявление щедрости. Так Христос молился о прощении
своих палачей: сие именуется щедростью.
Вопрос о том, что есть добро,
а что - зло, решается либо разумом, либо по закону. Некоторые считают,
что сие устанавливается законом; таковы Иудеи, которые верят, что все заповеди
Пятикнижия подлежат обязательному исполнению, и почитают их за статьи закона,
а не за доводы разума. Так, они говорят, что одной из заповедей Пятикнижия
устанавливается, что противно закону употреблять мясо и масло вместе, ибо
сие есть треф, словом же треф в иврите называется все нечистое, а словом
кошер - чистое. В данном случае, говорят они, это имеет отношение к закону,
а не к разуму.
Однако богословы полагают,
что добро и зло, заключенное в вещах, определяется как разумом, так и законом.
Основой запрещения убийства, кражи, вероломства, лжи, лицемерия и жестокости
является разум. Всякий разумный человек понимает, что убийство, кража,
вероломство, ложь, лицемерие и жестокость суть зло и заслуживают порицания;
ибо если человека уколоть колючкой, то он вскрикнет, возропщет и застонет;
и, без сомнения, человек поймет, что, с точки зрения разума, убийство есть
зло и предосудительно. Если он совершит убийство, то он будет призван к
ответу независимо от того, знаком он с мудрыми заповедями Пророков или
нет; ибо именно разум определяет, предосудителен ли характер деяния. Если
человек совершит такой дурной поступок, он, несомненно, будет за него отвечать.
Но если люди незнакомы с
заповедями Пророков и потому не следуют божественным наставлениям, например
заповеди Христа воздавать добром за зло, но действуют, как им подсказывает
природа, то есть если они мучают тех, кто мучает их самих, то, с точки
зрения религии, они могут быть прощены, поскольку божественные наставления
не были донесены до них. Хотя они не заслуживают милосердия и благодеяний,
Бог тем не менее являет им Свою милость и прощает их.
Отмщение, с точки зрения
разума, также предосудительно, ибо отмщением мститель не достигает ничего
хорошего. Так, если один человек ударил другого, и тот, которого ударили,
бьет в ответ, то что в этом хорошего? Будет ли это бальзамом для его раны
и излечит ли это его боль? Нет, Боже упаси! По сути оба действия одинаковы:
оба являются причинением вреда; единственное различие лишь в том, что одно
произошло раньше, а другое - позже. Поэтому, если тот, которого ударили,
прощает, нет, если он поступает противоположно тому, как поступили с ним,
сие похвально. Законы общества наказывают преступника, но не направлены
на отмщение. Такое наказание служит предупреждением, и его целью являются
защита людей от жестокости и отпор правонарушениям с тем, чтобы не поощрять
злонамеренность.
Если же тот, которого ударили, прощает и не держит зла, то он проявляет
величайшее милосердие. Это заслуживает восхищения.
77 КАК СЛЕДУЕТ ОБРАЩАТЬСЯ С ПРЕСТУПНИКАМИ
Вопрос. - Следует ли преступника наказывать, или же его следует простить и забыть его преступление?
Ответ. - Существует
два вида карательных мер. Одна мера - это отмщение, другая - наказание.
Человеку не дано право мстить, но обществу дано право наказывать преступника;
и это наказание направлено на предотвращение и предупреждение преступлений,
дабы другие не осмеливались на подобное. Такое наказание совершается во
имя защиты прав человека, но оно не есть отмщение; мщение служит утолению
сердечного гнева и противопоставляет одно зло другому. Это недопустимо,
ибо человек не имеет права мстить. Но если бы преступников совсем прощали,
то в мире царил бы беспорядок. Так что наказание есть одна из жизненно
важных мер, обеспечивающая безопасность людей в человеческих сообществах,
но тот, кому обидчик причинил зло, не имеет права на мщение. Напротив,
он должен простить обидчика и не держать на него зла, ибо сие достойно
человека.
Человеческие сообщества
должны наказывать угнетателя, убийцу, злодея с тем, чтобы предупредить
и удержать других от подобных преступлений. Но самое важное - людей следует
воспитывать так, чтобы они никогда не совершали преступлений; ибо можно
так хорошо воспитать любого человека, что он будет сторониться и избегать
совершения преступлений, и в самом преступлении будет для него величайшее
наказание, ужасная кара и мука. Тогда-то и не будет в мире преступлений,
подлежащих наказанию.
Давайте говорить о вещах,
которые реальны для этого мира. Существует много теорий и возвышенных идей
касательно данного вопроса, но они не имеют практического применения; поэтому
нам следует говорить о том, что осуществимо.
Например, если кто-либо
притесняет другого человека, наносит ему обиды и вред, и обиженный совершает
ответный удар, сие есть отмщение и заслуживает порицания. Если сын Амра
убьет сына Зайда, то Зайд не имеет права убивать сына Амра; если же он
это сделает, сие будет месть. Если Амр обесчестит Зайда, то последний не
в праве бесчестить Амра; если же он это сделает, то сие будет месть, и
сие предосудительно. Нет, он, напротив, должен воздать добром за зло и
не только простить своего притеснителя, но и по возможности постараться
услужить ему. Такое поведение достойно человека: ибо чего он добьется через
месть? Оба деяния равнозначны; если одно заслуживает порицания, то и другое
его заслуживает в равной мере. Единственное различие в том, что одно совершено
раньше, а другое позже.
Но общество имеет право
обеспечить себе самозащиту и безопасность; более того, общество действует
не из ненависти или враждебности по отношению к убийце: оно карает его
или заключает в тюрьму только в целях обеспечения защиты и безопасности
людей. Это делается не ради отмщения убийце, но ради совершения правосудия,
которое служило бы защите общества. Если бы общество и семья убитого простили
бы все и воздали добром за зло, то люди жестокие постоянно причиняли бы
вред другим, и убийства не прекращались бы. Дурные люди, подобно волкам,
губили бы овец Божьего стада. Общество не питает злобы и не мстит при наложении
наказания, оно не желает утолить гнев сердечный; его цель - установлением
наказания защитить других людей, чтобы не совершалось злодеяний.
Так, когда Христос говорил:
"Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую"(1), - Он хотел
научить людей отказаться от личной мести. Он не имел в виду, что если волк
напал на стадо овец и собирается их перерезать, то следует попустить ему.
Нет, если бы Христос узнал, что волк забрался в овчарню и собирается перерезать
овец, совершенно определенно, что Он предотвратил бы это.
Как присуще Всемилостивому
Господу всепрощение, также присуща Ему и справедливость. Шатер существования
мира держится на столпе справедливости, а не всепрощения. Продолжение жизни
человечества зависит от справедливости, а не от всепрощения. Так, если
бы в настоящее время законы о прощении преступников стали бы применяться
во всех странах, то за короткий промежуток времени в мире воцарился бы
беспорядок и основы жизни людей были бы разрушены. Например, если бы правители
Европы не противостояли печально известному Атилле, то он не оставил бы
в живых ни одного человека.
Некоторые люди подобны кровожадным
волкам: если им не угрожает наказание, они станут убивать людей ради собственного
развлечения и удовольствия. Один из персидских владык убил своего воспитателя
ради собственного увеселения, в качестве развлечения и спорта. Известный
Мутаваккил из Аббасидов, созвав министров, советников и чиновников в свое
присутствие, открыл коробку со скорпионами посреди собрания и приказал
всем не двигаться. Когда скорпионы жалили этих людей, он заливался радостным
смехом.
Итак, сделаем заключение:
человеческие сообщества строятся на основе справедливости, а не на всепрощении.
И Христос, уча всепрощению и прощению, подразумевал не то, что если на
вашу страну напали враги, жгут ваши дома, грабят ваше имущество, чинят
насилие над вашими женами, детьми и родичами, попирают вашу честь, то вам
следует проявлять смирение перед лицом злодеев и попускать жестокости и
насилию. Нет, слова Христа касаются поведения двух людей относительно друг
друга: если один оскорбит другого, то оскорбленный должен простить. Но
общество должно защищать достоинство человека. Так, если кто-нибудь станет
оскорблять и притеснять меня, вредить мне, чинить зло и насилие в отношении
меня, я не окажу сопротивления, и я прощу его. Но если кто-либо захочет
оскорбить Сейида Маншади(2), я, конечно же, не позволю ему этого. Хотя
злодей оценил бы невмешательство как услугу, в отношении Маншади это было
бы несправедливостью. Если бы сейчас, в этот самый момент, какой-нибудь
дикий араб с мечом наголо ворвался к нам сюда, желая учинить насилие, ранить
или убить вас, то я, несомненно, не позволил бы ему этого сделать. Если
бы я бросил вас на произвол араба, не справедливость бы сие была, а попрание
ее. Но если бы он причинил вред персонально мне, я бы простил его.
Следует сказать еще о следующем:
человеческие сообщества денно и нощно заняты тем, что составляют кодексы
уголовных законов, придумывают и разрабатывают новые способы и средства
наказания. Строятся тюрьмы, изготавливаются цепи и оковы, выбираются места
для изгнания и ссылки, изобретаются различные пытки и мучения, при этом
общество полагает, что этими средствами можно исправить преступников, тогда
как на самом деле вследствие этого происходит лишь разрушение морали и
извращение характеров. Обществу следовало бы, напротив, денно и нощно радеть
и с величайшим рвением трудиться над улучшением воспитания людей, чтобы
день ото дня росли знания и образованность, чтобы люди обретали добродетели,
соблюдали моральные устои и сторонились бы греха, чтобы не совершали преступлений.
В настоящее же время преобладает противоположная тенденция; общество постоянно
занято ужесточением уголовных законов, усовершенствованием способов наказания,
разработкой инструментов для смертных казней и физических воздействий,
устроением мест лишения свободы и ссылки; общество живет в ожидании новых
преступлений. Это имеет деморализующее воздействие на людей.
Но если бы общество взялось
за воспитание масс, то день ото дня образованность и ученость возрастали
бы, расширялся бы кругозор и углублялось понимание, обострялась бы восприимчивость,
улучшились бы обычаи и моральные устои восстанавливались; одним словом,
все эти совершенства развивались бы, и преступлений становилось бы меньше.
Установлено, что у цивилизованных
народов преступность ниже, нежели у нецивилизованных, то есть у тех народов,
которые развили истинную цивилизацию, цивилизацию Бога (имеется в виду
цивилизация, соединяющая в себе все духовные и материальные совершенства).
Поскольку невежество есть одна из причин преступности, то с возрастанием
знания и образованности снижается и преступность. Посмотрите, как часты
убийства среди варварских народов Африки; они ведь убивают друг друга даже
затем, чтобы поедать плоть и пить кровь противника! Почему такого варварства
нет в Швейцарии? Причина очевидна: потому, что воспитание и добродетельность
препятствуют этому.
А посему общества должны
стремиться к предотвращению преступлений, нежели к безжалостным карательным
мерам.
(1) Евангелие от Матфея 5:39.
(2) Бахаи, присутствовавший при этой беседе.
Вы спрашиваете меня о забастовках.
Этот вопрос вызывает и еще долго будет вызывать большие затруднения. Забастовки
возникают по двум причинам. Одна - крайняя жадность и ненасытность фабрикантов
и предпринимателей; другая - невоздержанность, алчность и непримиримость
рабочих и ремесленников. Необходимо, следовательно, заниматься устранением
обеих причин.
Но главная причина этих
затруднений - это законы современной цивилизации; ибо они способствуют
тому, чтобы отдельные люди накапливали огромные, ни с чем не сравнимые
состояния, превышающие их потребности, а большинство людей терпело нужду,
лишения и пребывало в бедности. Это противно справедливости, человечности,
праву; это верх беззакония, прямая противоположность тому, что угодно Господу.
Такой контраст свойственен
только миру людей: среди прочих существ, то есть почти у всех животных,
наблюдаются своего рода справедливость и равенство. Так и в отаре овец,
что пасет пастух, и в стаде оленей, живущих на свободе, есть равенство.
Так и среди птиц, где бы они ни обитали - в степях, на равнинах, холмах
или в садах, и среди всех других тварей царит своего рода равенство. Среди
них вы не обнаружите различий в средствах существования; и поэтому их мир
- это мир совершенной гармонии и довольства.
Иное дело - род человеческий,
упорно следующий путем величайшего заблуждения и вопиющей несправедливости.
Посмотрите на человека, скопившего сокровища за счет эксплуатации колоний:
он заполучил громадное состояние и извлекает прибыли и доходы, которые
рекой текут к нему, тогда как сотни тысяч несчастных людей, слабых и бессильных,
не имеют даже куска хлеба. Здесь нет ни равенства, ни доброй воли. Здесь
вы видите, как согласие и гармония разрушаются, а благосостояние человечества
попирается в такой степени, что жизни многих людей становятся бесполезными.
Ибо богатство и высокое положение становятся уделом небольшого числа промышленников,
в чьих руках сосредоточены производство и торговля, тогда как на долю прочих
людей выпадают лишь бесчисленные трудности и заботы: у них нет ни привилегий,
ни доходов, ни благ, ни умиротворения.
Значит, должны быть установлены
правила и законы, которые будут ограничивать избыток средств у отдельных
частных лиц и обеспечивать удовлетворение насущных нужд миллионов бедняков;
таким образом может быть достигнута некоторая уравновешенность. Но при
этом невозможно абсолютное равенство, ибо абсолютное равенство состояний
и положений в области торговли, сельского хозяйства, промышленности привело
бы к беспорядку, хаосу, дезорганизации в структуре средств существования
и к всеобщему разочарованию: порядок в человеческом сообществе оказался
бы совершенно разрушенным. То есть когда равенство неоправданным образом
навязывается, это приводит к нежелательным последствиям. А значит, выход
в том, чтобы обеспечить умеренность потребления путем законов и установлений,
которые будут препятствовать накоплению избыточных богатств в руках отдельных
индивидуумов и гарантировать удовлетворение насущных потребностей масс.
К примеру, фабриканты и промышленники ежедневно умножают сокровища, а бедные
мастеровые не зарабатывают даже на хлеб насущный: сие есть верх беззакония,
и человек, который судит по справедливости, не может принять этого. Поэтому
следовало бы установить законы и правила, которые позволили бы работникам
получать от владельца фабрики заработную плату плюс долю от четвертой или
пятой части прибыли предприятия, в зависимости от его величины; или же
каким-нибудь другим способом работники и владельцы должны по справедливости
делить прибыли и привилегии. Действительно, ведь капитал и управление исходят
от владельца предприятия, а труд и производственная деятельность - от работников.
Работники либо должны получать заработную плату, которая обеспечит потребности,
а когда они перестают работать по старости или по болезни, им должно выделяться
достаточное содержание из общих доходов промышленности; либо же заработная
плата должна быть такой высокой, чтобы работники могли удовлетворять свои
нужды и одновременно откладывать понемногу на черный день.
И когда все будет таким
образом устроено, владелец предприятия не будет ежедневно умножать абсолютно
не нужные ему богатства (не говоря уже о том, что когда состояние слишком
велико, его владелец сгибается под непосильной тяжестью и его одолевают
постоянные заботы и тревоги; управление чрезмерно большим состоянием весьма
обременительно и изнуряет силы человека). В то же время рабочие и мастеровые
не станут более пребывать в величайшей бедности и нужде; им не будут более
угрожать тяжелейшие лишения на старости лет.
Итак, ясно и очевидно, что
распределение избыточных богатств среди небольшого числа индивидуумов,
в то время как большинство пребывает в нужде, есть неравенство и несправедливость.
Но в то же время и абсолютное равенство явилось бы препятствием для порядка,
мира, жизни и благосостояния человечества. В таких делах предпочтительнее
всего умеренность. Она могла бы быть достигнута, если бы капиталисты приостановили
погоню за прибылью для одних себя и позаботились бы о положении бедных
и нуждающихся - иными словами, если бы рабочие и мастеровые получали установленную
и стабильную поденную плату плюс часть прибыли предприятия.
С точки зрения социальных
прав промышленников, рабочих и мастеровых, было бы хорошо, если бы были
установлены законы, обеспечивающие умеренные прибыли для промышленников,
а для рабочих - необходимые средства существования и обеспеченность в будущем.
Тогда в случае, если они прекратят работать из-за болезни, или когда они
станут старыми и беспомощными, или оставят после себя несовершеннолетних
детей, то им и их детям не будет угрожать нищенское существование или гибель.
И получать это обеспечение на будущее они должны из прибылей самого предприятия,
на небольшую долю от которых они имеют право.
В то же время рабочим не
следует требовать слишком многого и бунтовать, не следует также требовать
того, что не положено им по праву; им не следует бастовать; они должны
быть послушны и дисциплинированы и не требовать чрезмерной платы. Но при
этом взаимные и умеренные права обеих сторон должны быть юридически определены
и установлены справедливыми и беспристрастными законами. В случае, если
одна из сторон нарушит порядок, суд должен осудить нарушителя, а исполнительная
власть должна привести решение суда в исполнение; тогда порядок будет восстановлен
и конфликт разрешен. Вмешательство судов и правительства при возникновении
несогласия между промышленниками и рабочими является законным, ибо отношения
между рабочими и промышленниками совсем иного рода, чем просто сделки между
частными лицами, до которых обществу нет дела и в которые правительство
не должно вмешиваться. Хотя на первый взгляд конфликты между работодателями
и работниками кажутся частным делом, на самом деле они наносят ущерб обществу,
ибо торговля, промышленность, сельское хозяйство и общее положение в стране
тесно связаны между собой. Если в одной из этих сфер случается злоупотребление,
то ущерб сказывается на всем. Так конфликты между рабочими и промышленниками
становятся причиной осложнений в обществе.
Вследствие этого суд и правительство
имеют право на вмешательство. Когда между двумя лицами возникают трения,
затрагивающие личные права, необходимо вмешательство третьего лица для
разрешения вопроса. В качестве этого лица выступает правительство. Как
же тогда проблема забастовок - а они вызывают беспорядки в стране и чреваты
взрывами гнева со стороны рабочих и жестокими мерами со стороны промышленников
- может оставаться без внимания?
Боже милостивый! Возможно
ли, чтобы человек, видящий, как голодают его собратья, лишенные самого
насущного, наслаждался покоем и комфортом в своем роскошном особняке. Тот,
кто встретит крайне нуждающегося, может ли блаженствовать в сытости? Вот
почему Религией Бога предписано и установлено, чтобы состоятельные люди
ежегодно отдавали определенную часть своего дохода на поддержание бедных
и обездоленных. Это одна из основ Религии Бога, и это обязательство для
всех.
И когда человек поступает так не по принуждению и не потому, что его
обязывает к этому правительство, но по велению своего сердца, когда добровольно
и с радостью оказывает благодеяния бедным, сие весьма похвально, приятно
и достойно одобрения.
В этом смысл благих дел,
и так говорят об этом Священные Книги и Скрижали.
Некоторые софисты полагают,
что существование есть иллюзия, что каждая вещь абсолютно иллюзорна и не
имеет существования, - иначе говоря, они считают, что бытие подобно миражу
или отражению образа в воде или зеркале, что оно есть лишь видимость, не
имеющая сути, основы или реальности.
Сия теория ошибочна; ибо,
хотя бытие существ относительно бытия Бога есть иллюзия, тем не менее в
своем состоянии существо имеет действительное и определенное бытие. Бесполезно
отрицать сие. Например, бытие минерала в сравнении с бытием человека есть
несуществование, ибо когда человек исчезает из внешнего мира, то его тело
обращается в минерал; но в мире минералов минерал наделен существованием.
В соответствии с этим очевидно, что земля относительно существования человека
не существует, и ее существование иллюзорно; но относительно минерала она
существует.
Аналогично этому бытие существ
в сравнении с бытием Бога есть не что иное, как иллюзия и ничто; это есть
лишь видимость, образ, отраженный в зеркале. Но хотя образ, который виден
в зеркале, не более чем иллюзия, тем не менее источником и реальностью
этого иллюзорного образа является человек, чье лицо отражается в зеркале.
Короче говоря, отражение относительно отражаемого есть иллюзия.
Итак, очевидно, что хотя
творения относительно бытия Бога не существуют и подобны миражу или отражению
в зеркале, но на своем собственном уровне они все же существуют.
Вот почему тех, кто отвернулся
от Бога и отрицает Его, Христос назвал мертвецами, хотя они и были живы;
но относительно верующих людей они были мертвы, слепы, глухи и немы. Вот
что имел в виду Христос, когда Он говорил: "Предоставь мертвым погребать
своих мертвецов"(3).
(3) Евангелие от Матфея 8:22.
Вопрос. - Сколько есть всего видов предсуществования и явлений?
Ответ. - Некоторые
мудрецы и философы убеждены, что существует два вида предсуществования:
сущностное предсуществование и предсуществование времени. Явления также
бывают двух видов - сущностные явления и явления времени.
Сущностное предсуществование
есть существование, которому не предшествуют причины, тогда как сущностным
явлениям предшествуют причины. Предсуществование времени не имеет начала,
тогда как явления времени имеют начало и конец; ибо всякое существование
обусловлено наличием четырех факторов - это причина, вызвавшая существование,
субстанция, форма и цель. К примеру, сей стул имеет своего создателя -
столяра, субстанцию - дерево, форму - в виде стула и назначение быть использованным
в качестве сидения. Таким образом, сей стул относится к сущностным явлениям,
ибо ему предшествует причина и его существование зависит от определенных
факторов. Это и называется сущностным и реальным явлением.
Так сей существующий мир
в отношении к его создателю есть реальное явление. Поскольку тело поддерживается
душой, оно относительно души есть сущностное явление. Душа независима от
тела, и относительно него душа есть сущностное предсуществование. Хотя
лучи всегда пребывают нераздельно с солнцем, тем не менее солнце предсуще,
а лучи есть явление, ибо существование лучей зависит от солнца. Но при
этом существование солнца не зависит от существования лучей, ибо солнце
есть дающий, а лучи - его дары.
Второе утверждение - то,
что и существование и несуществование относительны. Если говорится, что
такая-то вещь явилась в бытие из небытия, то это не означает, что она явилась
из абсолютного несуществования, но означает, что ее прежнее состояние относительно
теперешнего состояния было ничем. Ибо абсолютное небытие не может иметь
места, так как оно не обладает способностью к существованию. Человек, как
и минерал, существует; но бытие минерала относительно бытия человека есть
ничто, ибо когда тело человека разлагается, оно становится прахом и обращается
в минерал. Но когда прах восходит в мир человека и не имевшее прежде жизни
тело обретает жизнь, то человек начинает существование. Хотя прах, то есть
минерал, существует в своем собственном состоянии, относительно человека
это ничто. Оба существуют, но бытие праха и минерала относительно человека
есть небытие и ничто; ибо, когда человек уходит в небытие, он обращается
в прах, становится минералом.
Посему, хотя сей зависимый
мир существует относительно существования Бога, он не существует, он есть
ничто. И человек, и прах существуют, но сколь велика разница между существованием
минерала и бытием человека! Первое относительно второго не существует.
Точно так же существование творений относительно существования Бога есть
небытие. Из этого становится ясным и очевидным, что, хотя творения существуют,
относительно Бога и Слова Божия они не существуют. Сие есть начало и конец
Слова Божия, Который говорит: "Аз есмь Альфа и Омега"; ибо Он есть начало
и конец Щедрости. Творец всегда создавал творения; лучи всегда сияли и
исходили из сущности солнца, ибо без лучей солнце было бы кромешной тьмой.
Имена и свойства Бога с непреложностью проявляются в бытии существ, и бесконечно
изливается Вечная Щедрость. Иное было бы противно совершенствам Бога.
Вопрос. - Какова доля истины в представлении о перевоплощении, в которое верят некоторые люди?
Ответ. - Целью того,
что сейчас будет сказано, является истолкование реальности, а не высмеивание
верований других людей; мы только разъясняем факты; вот и все. Мы не оспариваем
ничьи идеи, и мы не одобряем критики.
Знайте же, что те, кто верит
в перевоплощение, бывают двух типов: одни не верят в духовное наказание
и воздаяние в мире ином и полагают, что человек при перевоплощении и возвращении
в сей мир получает воздаяние и наказание; они считают, что рай и ад находятся
в пределах этого мира и не упоминают о существовании мира иного. Есть два
вида приверженцев подобных взглядов. Одни верят, будто человек иногда возвращается
в этот мир в виде животного, что является для него суровым наказанием,
и, перенеся эту мучительную пытку, он освобождается от животного мира и
возвращается в мир людей; это называется переселением душ. Другие полагают,
что, уйдя из мира людей, человек опять приходит в мир людей, и при возвращении
он получает воздаяния и наказания за прежнюю жизнь; это именуется перевоплощением.
И те, и другие не признают существования какого-либо иного мира, кроме
этого.
Есть другой тип людей, верящих
в перевоплощение. Они признают существование мира иного, считают перевоплощение
средством достижения совершенства, то есть они полагают, что человек, покидая
этот мир и вновь возвращаясь в него, постепенно совершенствуется, и сие
продолжается, пока он не достигнет наивысшего совершенства. Иными словами,
люди состоят из материи и силы: материя вначале, то есть в первом цикле,
несовершенна, но, повторно возвращаясь в этот мир, она прогрессирует и
обретает утонченность и изящество, пока не становится подобна отшлифованному
зеркалу; и тогда сила, которая есть не что иное, как дух, воплощается в
ней во всей полноте своих совершенств.
Так предмет этот представляется
теми, кто верит в перевоплощение и переселение душ. Мы сжато изложили сей
вопрос; если углубляться в детали, это займет много времени. Такого краткого
изложения достаточно. В подтверждение этому не приводятся какие-либо логические
аргументы и доводы; все сводится лишь к предположениям и умозаключениям,
сделанным на основании догадок, но не обоснованными доводами. От тех, кто
верит в перевоплощение, следовало бы потребовать доказательств вместо догадок,
предположений и фантазий.
Но вы просите обосновать
невозможность перевоплощения. Этим мы сейчас и займемся. Первым доводом
в пользу невозможности перевоплощения является то, что внешнее есть выражение
внутреннего; земля есть зеркало Царствия Божьего; материальный мир отражает
мир духа. Заметьте, что в материальном мире внешние явления не повторяются,
ибо нет ни одного существа, которое было бы в каком-то отношении тождественно
другому существу или сходно с ним. Признаки единичности явно проявляются
во всех вещах. Если все зернохранилища земли наполнить зерном, вы не найдете
двух зерен абсолютно похожих, одинаковых и идентичных без малейшего различия.
Непременно между ними будут иметься различия и несхожесть. Поскольку все
вещи являют свидетельства своей уникальности, а Единость и Единство Бога
явлены в сущности всех вещей, то повторение одного и того же внешнего явления
абсолютно невозможно. Вследствие этого перевоплощение, которое представляло
бы собой повторное явление одной и той же души с ее прежней сущностью и
в прежнем состоянии в сем бренном мире, есть вещь невозможная и невыполнимая.
Как повторение одного и того же внешнего явления невозможно и исключено
для материальных существ, так и для духовных существ возвращение в то же
состояние, по нисходящей ли, по восходящей ли дуге, исключено и невозможно,
ибо материальное соответствует духовному.
Тем не менее очевидно, что
существует повторение материальных вещей как видов; так деревья, в прошлые
годы покрывавшиеся листьями, цветами и плодами, в последующие годы будут
покрываться точно такими же листьями, цветами и плодами. Это именуется
видовой повторяемостью. Если же кто-либо примется возражать, говоря, что
лист, цветок и плод подверглись разложению, опустились на более низкую
ступень существования из растительного мира в мир минералов, а затем опять
вернулись из мира минералов в растительный мир, и, следовательно, в данном
случае имеет место повторение, то в ответ можно указать, что прошлогодние
цветок, лист и плод подверглись разложению и элементы, из которых они состояли,
оказались разделены и рассеяны в пространстве, и что частицы разложившихся
прошлогодних листьев и плодов не соединены опять вместе и не образуют прежнее
сочетание. Наоборот, путем сочетания новых элементов достигается повторение
вида. То же происходит и с человеческим телом, которое в процессе разложения
распадается на отдельные элементы, его составляющие, которые оказываются
рассеяны. Если бы тело человека подобным образом вернулось назад из минерального
или растительного мира, то оно не представляло бы собой точно такое же
сочетание элементов, что и тело прежнего человека. Элементы прежнего тела
разложены и рассеяны; они разлетелись по всему обширному космосу. Впоследствии
другие частицы элементов оказались бы собраны, и другое тело было бы создано;
может статься, что какая-нибудь частица прежнего индивидуума и войдет в
состав последующего индивидуума, но в целом эти частицы не сохранились
и не остались в прежнем, полностью неизменном виде, без дополнения и без
изъятия, с тем, чтобы потом быть собранными вместе и чтобы из этого сочетания
и смешения элементов появился бы новый индивидуум. Так что нельзя доказать,
что восстановлено то же самое тело со всеми его частицами; что прежний
человек обратился в теперешнего, что, следовательно, осуществилось повторение;
что и душа вернулась, так же как и тело; и что после смерти ее сущность
возвратилась в этот мир.
Если бы мы стали утверждать,
что перевоплощение направлено на достижение совершенства, дабы материя
обретала утонченность и изящество, и свет духа являлся бы в ней в наибольшей
полноте, то это также было бы не более чем фантазией. Ибо, даже если допустить,
что нас убеждают эти аргументы, все же невозможно достигнуть изменения
природы путем обновления и повторного возвращения. Так суть несовершенства
при повторном возвращении не обратится в действительную сущность совершенства;
кромешная тьма при повторном возвращении не обратится в источник света;
сущность слабости не изменится и не превратится в силу и мощь при повторном
возвращении, и земная природа не станет божественной реальностью. Дерево
Заккум(4), как бы часто ни возрождалось, не станет приносить сладкие плоды,
а полезное дерево, как бы часто ни возрождалось, не станет приносить плоды
горькие. Таким образом, очевидно, что возвращение и возрождение в материальном
мире не являются путем к совершенству. Эта теория не имеет ни подтверждений,
ни доказательств своей истинности; она умозрительна. На самом же деле источником
обретения совершенств является щедрость Бога.
Теософы полагают, что человек,
следуя по дуге восхождения(5), претерпевает возвращение много раз, прежде
чем достигнет Точки Высшего Средоточия; в этом состоянии материя становится,
как чистое зеркало, свет духа сияет в нем во всю мощь, и обретается полное
совершенство. Сие есть признанное и глубокое богословское положение, что
область материальных миров оканчивается в конце дуги нисхождения и что
состояние человека определено в конце дуги нисхождения и в начале дуги
восхождения, как раз против Точки Высшего Средоточия. Дуга восхождения
от начала до конца подразделяется на множество степеней духа. Дуга нисхождения
именуется началом(6), а дуга восхождения именуется прогрессом(7). Дуга
нисхождения оканчивается в материальном, а дуга восхождения оканчивается
в духовном. Путеводная стрелка, описывая круг, не совершает обратного движения,
ибо сие противоречило бы естественному ходу вещей и божественному порядку;
в противном случае симметрия цикла оказалась бы нарушенной.
К тому же материальный мир
не имеет такой ценности и не обладает такими преимуществами, чтобы человек,
покинув раз эту клетку, возжелал бы во второй раз попасться в ту же самую
ловушку. Напротив, благодаря изменениям Вечной Щедрости, именно при прохождении
стадий существования, а не при повторных появлениях проявляются и становятся
очевидными достоинства и истинная ценность человека. Когда раскрывается
раковина, становится ясно, содержит ли она жемчужину или только бесполезный
прах. Когда растение вырастает, то оно приносит либо тернии, либо цветы;
ему нет нужды вырастать еще раз. Кроме того, в развитии и продвижении вперед
сквозь миры в должном направлении в соответствии с естественным законом
заключается сама суть существования, а движение против порядка и законов
природы ведет в небытие. Возвращение души после смерти противоречит естественному
движению и противно божественной организации.
Таким образом, обрести существование
через повторное возвращение совершенно невозможно; это как если бы человек,
единожды явившись на свет из чрева матери, вернулся бы туда вторично. Подумайте,
сколь наивны фантазии, порождаемые верой в перевоплощение и переселение
душ. Те, кто верит в это, смотрят на тело, как на сосуд, в котором содержится
душа, подобно тому, как вода содержится в чаше; и вот воду переливают из
одной чаши в другую. Это детская игра. Эти люди не осознают, что душа есть
внетелесное, она не входит в тело и не выходит из него, но связана с ним
как солнце с зеркалом. Если же дело обстояло бы так, что душа при повторных
возвращениях в материальный мир могла бы подниматься на все более высокие
стадии и достигать сути совершенства, то скорее Бог удлинил бы жизнь души
в материальном мире до тех пор, пока она не обретет совершенства и не получит
благодать; тогда бы душе не пришлось вкушать от чаши смерти и обретать
вторую жизнь.
Идея о том, что бытие ограничивается
пределами этого бренного мира и не существует божественных миров, происходит
от фантастических представлений некоторых людей, верящих в перевоплощение;
но ведь божественные миры бесконечны. Если бы божественные миры достигали
вершины в пределах материального мира, то творение было бы бесполезной
затеей: более того, существование было бы лишь детской забавой. Венец творения,
воплотившийся в благородном существовании человека, являлся бы лишь для
того, чтобы просуществовать недолгий век в сем бренном обиталище, и, получив
все наказания и воздаяния, здесь же обрести совершенство. Божественное
творение и бесчисленные существующие создания достигли бы совершенства
и завершенности, и тогда Божественность Господа и все имена и качества
Бога как движущие силы в отношении этих духовных существ выродились бы
в леность и бездействие! "Хвала же Господу твоему, Господу величия, превыше
Он того, что они Ему приписывают!"(8) .
Насколько была ограничена
мысль философов прошлого, таких, как Птолемей и ему подобные, которые воображали
и верили, что мир, жизнь и существование ограничены пределами сего земного
шара, и что безграничный космос заключен в девяти небесных сферах, и что
все обретается в пустоте и вакууме. Смотрите, сколь велика ограниченность
их представлений и как слаб их разум. Те, кто верит в перевоплощение, думают,
что духовные миры ограничены тем, что способно охватить человеческое воображение.
Более того, некоторые из них, например друзы и назореи, полагают, что существование
ограничивается вот этим физическим миром. Сколь невежественно сие предположение!
Ибо во вселенной Бога, которая явлена в наивысшем совершенстве, красе и
величии, бесконечно число сияющих звезд материального мира! Представим
же, сколь беспредельны и бесконечны миры духа, которые есть основа основ.
"Назидайтесь, обладающие зрением!"(9)
Но вернемся к нашему вопросу.
В Божественных Писаниях и Священных Книгах говорится о "возвращении", но
невежды не поняли смысла сказанного, а те, кто верит в перевоплощение,
использовали это для подтверждения своих предположений. Но то, что божественные
Пророки подразумевали под "возвращением", есть возвращение не сущности,
а качеств; это возвращение не Явителя, а его совершенств. В Евангелии сказано,
что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова указывают не на возвращение
души и личности Илии в теле Иоанна, но означают, что совершенства и качества
Илии были явлены и воплощены в Иоанне.
Прошлый вечер в этой комнате
горела лампа, и вот сейчас горит другая лампа, но мы говорим, что опять
зажегся вчерашний свет. Вода вытекает из фонтана; затем струя иссякает;
а когда вода снова начинает течь, мы говорим, что опять течет та же вода;
и мы говорим, что этот свет тот же, что и прежний свет. Так же и с прошлогодней
весной, когда распускались цветы и благоухали травы, и появились нежные
плоды; на следующий год мы говорим, что те же нежные плоды опять появились,
и те же цветы и благоуханные травы опять с нами. Это не означает, что те
же самые частицы, что составляли прошлогодние цветы, после распада опять
соединились и вернулись в прежнем виде. Напротив, это означает то, что
нежность, свежесть, аромат и замечательные краски прошлогодних цветов в
том же виде явлены в цветах этого года. Короче говоря, это выражение подразумевает
то сходство и подобие, которые наблюдаются между прежними и нынешними цветами.
Вот каков смысл "возвращения", и именно об этом говорится в Божественных
Писаниях: сие в полной мере разъяснено Божественным Пером(10) в труде Китаб-и-Икан.
Обратитесь к нему с тем, чтобы проникнуть в истину божественных тайн. Привет
вам и всего хорошего!
(4) Проклятое дерево, упоминаемое в Коране.
(5) Имеется в виду Цикл Существования.
(6) Буквально - рождение.
(7) Буквально - порождающий что-то новое.
(8) Коран 37:180.
(9) Коран 59:2.
(10) Бахаулла.
Вопрос. - Как теософы и суфисты понимают пантеизм?(11) Что это означает и насколько это близко к истине?
Ответ. - Да будет
вам известно, что пантеизм - древнее понятие. Это верование, которого придерживаются
не только теософы и суфисты; напротив, даже некоторые мудрецы Древней Греции
придерживались его, например Аристотель, который сказал: "Простая истина
- это все вещи, но ни одна из этих вещей не есть простая истина". В данном
случае слово "простой" есть противоположность слову "составной"; это есть
отдельная Сущность, которая свободна и избавлена от всякого составления
из частей и деления на части, и которая выражает Себя в бесчисленных формах.
Посему Истинная Сущность есть все вещи, но Она не есть какая-либо из этих
вещей.
Говоря коротко, приверженцы
пантеизма полагают, что Истинная Сущность может быть уподоблена морю, а
существа - волнам моря. Эти волны, символизирующие существа, суть бесчисленные
формы Истинного Существования; а посему Священная Сущность есть Море Предсуществования(12),
а бесчисленные формы созданий суть волны являющие (из него).
В том же духе они сравнивают
эту теорию с истинной единицей и бесконечностью чисел; истинная единица
отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа есть повторение истинной
единицы. Так число два есть повторение единицы, и это же верно в отношении
прочих чисел.
Один из доводов заключается
в следующем: все существа суть вещи, о которых знает Бог; знание не существует
без объектов знания, ибо оно соотносится с тем, что существует, а не с
пустотой. Посему сущность существ - а они не что иное, как вещи, о которых
знает Бог - имеет бытие, и это бытие есть то же, что и бытие самого знания(13),
потому что эта сущность облечена в форму Божественного знания и потому
предсуща, как предсуще Божественное знание. Знание предсуще, равно как
и объекты знания, а отличия и характеристики существ, которые являют собой
предсущие знания Сути Единства, есть само Божественное Знание. Ибо истинная
сущность Сути Единства, знание и объекты знания наделены абсолютным единством,
каковое реально и установлено. В противном случае Суть Единства стала бы
вместилищем множества явлений, и множественность предсущностей(14) стала
бы необходимой, что абсурдно.
Таким образом доказывается,
что объекты знания составляют само знание, а знание есть сама Суть, то
есть что Знающий, знание и объекты знания - это единая сущность. И если
попытаться представить себе что-нибудь вне этого, то это необходимым образом
возвратит нас к множественности предсуществований и к цепи событий(15);
а при неисчислимости нет предсуществований. Поскольку особенности и характеристики
существ в знании Бога являлись самой Сутью Единства, и поскольку между
ними не имелось никакого различия, то было лишь одно истинное Единство,
и все вещи - объекты знания - были включены и растворены в сущности этой
единственной Сути - то есть в соответствии с методом простоты и единства
они составляют знание Бога, Всевышнего и Суть Сущего. Когда Бог явил Свое
величие, эти особенности и эти характеристики существ, которые имели действительное
существование, - то есть которые являлись формой Божественного Знания -
получили реальное существование во внешнем мире; и сия Истинная Суть реализовала
Самое Себя в бесконечности форм. Таково обоснование их утверждений.
Теософы и суфисты разделяются
на две ветви: первые - и их большинство - исповедуют пантеизм просто из
подражания, не вникая в рассуждения прославленных книжников; ибо большинство
суфистов верят в то, что значение Существа есть общее существование, взятое
по существу, которое познается разумом и интеллектом, то есть познаваемое
человеком. На самом же деле это общее существование есть одна из случайностей,
которые пронизывают существо вещей, а качества вещей есть суть. Сие есть
случайное существование, которое зависит от существ, подобно остальным
свойствам вещей, зависящим от них. Это есть случайность среди случайных
явлений, и совершенно очевидно, что суть стоит выше случайного. Ибо суть
первична, а случайность есть следствие; суть зависит сама от себя, а случайность
зависит от чего-либо еще - иначе говоря, ей необходима суть, от которой
бы она зависела. Иначе Бог оказывался бы следствием создания. Он нуждался
бы в нем, а оно было бы независимо от Него.
К примеру, всякий раз, когда
отдельные элементы соединяются вместе по закону со всеобщей божественной
системой, среди множества существ мира появляется еще одно существо. Иными
словами, в результате сочетания одних элементов появляется существо мира
растений; в результате сочетания других элементов появляется животное;
в результате сочетания третьих появляются существа еще какого-нибудь вида.
В таком случае бытие вещей есть следствие их сущности: как же может быть
так, чтобы это бытие - которое есть случайность из случайностей, и для
которого необходимым образом нужно существование иной сути, от которой
бы это бытие зависело - являлось Предсущей Сущностью, Творцом всех вещей?
Но просвещенные книжники
из числа теософов и суфистов, которые исследовали этот вопрос, полагают,
что выделяются две категории существования. Одна из них - это общее существование,
которое познается человеческим умом; это есть явление, случайность из случайностей,
а истинная сущность вещей есть суть. Но пантеизм относится не к этому общему
и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, свободному
от всякого иного истолкования и стоящему превыше Его; через Него все вещи
обретают существование, и Оно есть то Единство, через которое все вещи,
такие, как материя, являются в мир, энергия и сие общее существование,
познаваемое человеческим умом. Такова истина по данному вопросу в соответствии
с представлениями теософов и суфистов.
Если говорить кратко, то
в отношении теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, разногласий
нет - об этом говорят и философы, и Пророки. Но есть между ними и расхождение.
Пророки говорят, что знание Бога не нуждается в существовании вещей, но
знание сотворенных существ нуждается в объектах знания; если бы Знание
Бога нуждалось в чем бы то ни было, то оно было бы на уровне знания существа,
а не Бога. Ибо Предсущее отличается от преходящих явлений, а преходящие
явления противоположны Предсущему; то, что мы приписываем творению, то
есть необходимое наличие зависимых существ, мы отрицаем в случае Бога;
ибо свобода от несовершенств, их отсутствие, есть одно из Его необходимых
качеств. Так в мире преходящих явлений мы видим невежественность; в Предсущем
мы признаем знание. В преходящих явлениях мы видим слабость; в Предсущем
мы признаем мощь. В преходящих явлениях мы видим бедность; в Предсущем
мы признаем богатство. Таким образом, преходящее есть источник несовершенств,
а Предсущее есть собрание совершенств. Знание преходящего мира нуждается
в объектах знания; Предсущее знание не зависимо от их существования. Таким
образом, не существует предсуществования характеристик и особенностей существ,
каковые являются вещами, о которых знает Бог, Всевышний; и сии божественные
и совершенные качества не настолько доступны человеческому пониманию, чтобы
мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в объектах знания или
нет. Мы рассмотрели вкратце основное положение суфистов; если бы мы захотели
разобраться во всех их доказательствах и вникнуть во все их ответы, то
это заняло бы очень много времени. Мы рассмотрели их основное доказательство
и простую формулировку, - по крайней мере, то, что утверждают книжники
из числа суфистов и теософов.
Сама правомерность вопроса
об Истинном Существовании, через которое обретают существование все вещи,
то есть о сущности той Сути Единства, посредством которой все творения
явились в мир, признается всеми. Разногласия начинаются тогда, когда суфисты
заявляют: "Сущность вещей есть проявление Истинного Единства". Пророки
же говорят: "Она порождается Истинным Единством"; воистину велико различие
между проявлением (явлением) и порождением (эманацией). Проявление означает,
что одна и та же вещь является в бесконечности форм. Возьмем, например,
семя, это некоторая вещь, наделенная совершенствами растения, которые она
проявляет во множестве форм - ветвей, листьев, цветов и плодов: сие именуется
возникновением через проявление, тогда как при возникновении через эманацию
Истинное Единство не изменяется и пребывает на недоступной высоте Своей
святости, и Оно порождает существование творений, но не проявляется в них.
Сравните это с солнцем, из которого исходит свет, изливающийся на все создания;
но при этом солнце пребывает на высоте своей недосягаемости. Оно не нисходит,
оно преобразуется во множество световых тел; оно не присутствует в субстанции
вещей в виде их характеристик и особенностей; предсущее не обращается в
преходящее явление; существующее само по себе богатство не обращается в
зависимость и бедность; истинное совершенство не обращается в абсолютное
несовершенство.
Обобщим в заключение: суфисты
признают Бога и творение, и они утверждают, что Бог разрешает Себя в бесчисленных
формах творений и проявляет Себя как море, предстающее в бесчисленных формах
волн. Эти преходящие и несовершенные волны есть та же вещь, что и Предсущее
море, которое есть средоточие всех божественных совершенств. Пророки же,
напротив, утверждают, что есть мир Бога, мир Царствия Божия и мир Творения
- три вещи. Первое порождение (эманация) от Бога есть щедрость Царствия
Божия, что исходит от Бога и отражается в сущности творений, подобно свету,
который исходит от солнца и отблеск которого ложится на творения; и сия
щедрость, которая есть свет, в бесконечном многообразии отражается в сущности
всех вещей и приобретает уникальность и неповторимость благодаря уникальным
качествам, достоинствам и истинной ценности каждой вещи. Утверждения же
суфистов требуют, чтобы Самосущное Богатство опустилось до ступени бедности,
чтобы Предсущее приняло преходящего явления форму, чтобы Совершенная Мощь
была низведена до состояния слабости, которая характерна для зависимых
существ с присущей им ограниченностью. Сие же есть очевидное заблуждение.
Посмотрите, ведь сущность человека, который есть самое благородное из творений,
не опускается до сущности животного, а сущность животного, наделенная способностью
ощущать, не снижается до уровня растения, и сущность растения, заключающая
в себе способность к росту, не опускается до сущности минерала.
Вкратце скажем, что ни одна
высшая сущность не опускается и не снижается до более низкого состояния;
как же тогда может быть, чтобы Вселенская Сущность Бога, недоступная описанию
и оценке, низвела бы Себя, вопреки Своей абсолютной святости и чистоте,
до сущности творений, которые являются источником несовершенств? Это не
более чем плод изощренного воображения.
Напротив, Священная Суть
есть средоточие божественных совершенств; и всем созданиям, которые суть
порождения Ее, дарована милость получить от щедрот Ее, великолепия и обрести
свет, совершенство и красу Ее Царства, подобно тому, как твари земные получают
от щедрот света солнечных лучей, но ведь при этом солнце не опускается
и не нисходит до уровня сущности тварей земных.
Сейчас, когда время позднее
и ужин закончен, не представляется возможным вдаваться в дальнейшее разъяснение
вопроса.
Привет вам.
(11) Буквально - единство существования.
(12) Бог.
(13) То есть интеллектуальное существование.
(14) Боги.
(15) То есть к бесконечному повторению причин и следствий.
83 ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ
Имеется лишь четыре признанных
способа познания - то есть сущность вещей познается с помощью этих четырех
способов.
Первый способ - чувственный;
то есть познание через восприятие глазом, ухом, через вкусовые ощущения,
обоняние, осязание. Сегодня все философы Европы считают этот способ самым
совершенным: они утверждают, что основным способом познания является познание
через ощущения; они полагают его высшим способом, хотя он несовершенен,
ибо приводит к ошибкам. К примеру, наиболее совершенным из чувств является
зрение. Но зрение принимает мираж за воду, оно воспринимает образы, отраженные
в зеркалах, как реальное существование; большие тела на расстоянии кажутся
маленькими, а точка на вращающейся плоскости представляется окружностью.
Зрению земля представляется неподвижной, а солнце - движущимся, и есть
множество других случаев, когда зрение допускает ошибки. Посему мы не можем
ему доверять.
Второй способ основан на
разуме, это метод, который использовали древние философы, столпы мудрости;
этот способ основан на понимании. Они доказывали все при помощи разума
и строго придерживались логики доказательств; все их аргументы - это аргументы
разума. Несмотря на это, они сильно расходились во мнениях, и их взгляды
были противоречивы. Бывало даже, что они меняли свои воззрения - например,
в течение двадцати лет при помощи логических аргументов они доказывали
существование какой-либо вещи, а затем при помощи логических же аргументов
они отрицали ее. Так, Платон вначале логически обосновал неподвижность
земли и движение солнца; впоследствии при помощи логических аргументов
он доказал, что солнце есть неподвижный центр системы, а земля движется.
Затем получила распространение теория Птолемея, а идея Платона была совершенно
забыта, пока наконец новый исследователь не возродил ее. Точно так же и
математики расходились во мнениях, хотя все они и опирались на доводы разума.
Случалось, при помощи логических выкладок сначала решалась задача, а впоследствии
при помощи такого же рода выкладок это решение опровергалось. Бывало также,
что какой-нибудь философ в течение определенного ряда лет твердо придерживался
теории и находил сильные аргументы и убедительные доводы в ее пользу, а
затем сей философ отрекался от своей теории и опровергал ее при помощи
доводов разума. Таким образом, очевидно, что познание, основанное на доводах
разума, является несовершенным, и расхождения древних философов, непостоянство
и изменчивость мнений, свидетельствуют в пользу такого утверждения. Ибо
если бы сей способ познания был совершенным, то все должны были бы сходиться
в своих идеях и во мнениях.
Третий способ познания основан
на традиции, то есть на использовании текстов Священных Писаний, ибо на
них люди ссылаются, говоря: "В Старом и Новом Заветах сказано то-то". Этот
способ также несовершенен, потому что сказанное в Писании осмысляется при
помощи разума. А поскольку сам разум не свободен от заблуждений, как можно
уповать на то, что удастся избежать ошибок при истолковании сказанного
в Писании; разум может пойти по неправильному пути, и тогда толкование
неточно. К этому способу прибегают религиозные деятели; в Священных Книгах
они понимают и осмысляют лишь то, что их разум способен извлечь из текста,
и это не всегда истина; ибо разум подобен весам, а смысл, заключенный в
текстах Священных Книг, подобен вещи, положенной на весы. Если весы неточны,
то как можно правильно определить вес?
Знайте же: все, что подвластно
людям, все, во что они верят, не застраховано от ошибок. Ибо, если мы,
доказывая или опровергая что-либо, в качестве доказательств приводим данные,
полученные путем чувственного восприятия, то эти доказательства, способ,
как мы показали, несовершенны; если доказательства носят логический характер,
то же утверждение справедливо; если же доказательство основано на традиции,
то и оно не всегда истинно. Это значит, что в руках людей нет мерила, на
которое можно было бы всецело положиться.
Но от щедрот Духа Святого
даруется истинный способ познания, и лишь он безошибочен и безупречен.
Такое познание достигается при помощи Духа Святого, который нисходит на
человека, и только в этом случае может быть постигнута достоверность.
84 НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ УЧЕНИЯМ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
Вопрос. - Тем, кто известен своими добрыми делами и благожелательностью, наделен похвальными качествами, кто с любовью и добротой относится ко всем существам, заботится о бедных и трудится на благо установления всеобщего мира, какая нужда им в божественных учениях, от которых эти люди воистину полагают себя независимыми? Каково положение этих людей?
Ответ. - Да будет
вам известно, что подобные деяния, подобные усилия, подобные слова весьма
похвальны и заслуживают одобрения, они есть слава человечества. Но одних
этих деяний недостаточно; они подобны прекраснейшему телу, в котором отсутствует
душа. Источником вечной жизни, непреходящей славы, всеобщего просвещения,
истинного спасения и процветания является прежде всего знание Бога. Известно,
что знание Бога превыше всякого знания, это высшая слава мира людей. Ибо
знание сущности вещей дает материальное преимущество, и благодаря ему осуществляется
прогресс материальной цивилизации; в знании же Бога заключен источник духовного
прогресса и развития, благодаря ему постигается истина, строится божественная
цивилизация, исправляются нравы, озаряется мир и происходит возвышение
человечества.
Вслед за знанием идет любовь
к Богу, свет которой горит в сердцах, знающих Бога; яркие лучи ее освещают
горизонт и дают человеку жизнь в Царствии Божием. Воистину, плод жизни
человека есть любовь к Богу, ибо эта любовь есть сам дух жизни и вечное
блаженство. Если бы не было любви к Богу, мир сей пребывал бы во тьме;
если бы не было любви к Богу, сердца людей были бы мертвы, в них не было
бы ощущения жизни; если бы не было любви к Богу, не было бы духовного единения;
если бы не было любви к Богу, свет единства не озарял бы человечество;
если бы не было любви к Богу, то Восток и Запад не могли бы соединиться
в объятии, как возлюбленные; если бы не было любви к Богу, разъединенность
и отчуждение не обращались бы в братство; если бы не было любви к Богу,
безразличие не обращалось бы в привязанность; если бы не было любви к Богу,
незнакомец не становился бы другом. Любовь в мире людей воссияла от любви
к Богу, она явилась от щедрот и по милости Бога.
Для всех очевидно, что человечеству
присуще многообразие, что мнения людей не совпадают и представления различны;
и это расхождение во мнениях, мыслях, способах мышления, чувствах среди
представителей рода человеческого проистекает из насущной необходимости;
ибо различие в степенях существования творений есть одно из необходимых
условий существования, которое раскрывается в бесконечном многообразии
форм. А потому мы нуждаемся во всеобщей силе, которая стояла бы над чувствами,
мнениями и мыслями отдельных людей, благодаря которой различия эти не имели
бы столь большого значения, и все могли бы собраться под знаком единства
мира человеческого. Совершенно ясно, что эта величайшая сила человеческого
мира есть любовь к Богу. Это она собирает различные народы под сенью древа
доверия; это она дарует противоборствующим нациям и враждующим народам
величайшую любовь и единство.
Посмотрите, после пришествия
Христа сколь многие расы, нации, народы и племена объединились благодаря
силе любви к Богу, под сенью Слова Божия. Извечные различия, разделение
были преодолены и преданы забвению. Мысли о принадлежности к своей расе,
своей родине оставили людей. Им на смену явилось единение душ, слияние
жизней; все стали истинными духовными Христианами.
Третья человеческая добродетель
- это добрая воля (чистота побуждений), которая составляет основу добрых
деяний. Некоторые мыслители полагают, что намерение важнее деяния, ибо
добрая воля есть абсолютный свет; она облагораживает и поднимает человека
над эгоизмом, недоброжелательностью и обманом. Бывает так, что человек
свершает деяние, которое кажется благим, но на деле продиктовано алчностью.
К примеру, мясник выхаживает и лелеет овцу; но заботливое поведение мясника
продиктовано желанием извлечь прибыль, а итогом этой заботы является убийство
бедного животного. Сколь многочисленны благие деяния, продиктованные алчностью!
Добрая воля несовместима с подобным злом!
Обобщая, скажем: если знание
Бога сочетается с любовью к Богу, а также устремленности к Нему, самозабвенным
порывом и доброй волей, то тогда благое деяние совершенно и полно. В противном
же случае, хотя доброе дело и похвально, все же, если оно не подкреплено
знанием Бога, любовью к Богу, а также искренностью намерения, оно несовершенно.
К примеру, совершенство человеческого существа, чтобы быть таковым, должно
заключать в себе всю совокупность совершенств. Зрение само по себе чрезвычайно
ценно и важно, но оно должно быть подкреплено слухом; слух весьма важен,
но он должен быть подкреплен даром речи; способность говорить очень важна,
но она должна быть подкреплена силой разума, и так далее. Сие верно в отношении
других способностей, органов и членов тела человека; когда все эти способности,
чувства, органы, члены представлены в совокупности, тогда человек совершенен.
Ныне, в наши дни, мы встречаем
в мире людей, которые поистине жаждут всеобщего блага и по мере сил своих
стремятся защитить угнетенных и помочь бедным: они действуют на благо мира
и всеобщего благосостояния. И с точки зрения их дел, они кажутся совершенными,
но если в них нет знания Бога и любви к Богу, они несовершенны.
Гален, знаменитый врач,
говорит в своей книге, содержащей комментарии к трактату Платона об искусстве
правления, что постулаты религии оказывают большое влияние на совершенную
цивилизацию потому, что большинство людей не могут понять смысла слов-объяснений;
поэтому им нужны слова-символы, возвещающие о возмездии и воздаянии в мире
ином. "В подтверждение истины этого утверждения мы наблюдаем ныне людей,
именующих себя Христианами, которые верят в воздаяние и возмездие: секта
сия являет прекрасные образцы деяний, достойные истинных философов. Для
всех нас очевидно, что они не страшатся смерти, что единственное, чего
они ждут и что хотят видеть в людях, - это справедливость и беспристрастие,
и люди почитают их за истинных философов".
Подумайте, сколь велики
должны были быть искренность, рвение, духовное горение, приверженность
дружбе и добрые деяния верующих в Христа, чтобы Гален, врач и философ,
не будучи приверженцем Христианской религии, оставил свидетельство о высокой
нравственности и совершенствах этих людей, оценив их как истинных философов.
Эти добродетели, эта нравственность явились не только в результате благих
деяний, ибо если бы добродетель заключалась лишь в том, чтобы приобщаться
к добру и творить добро, наподобие того, как эта лампа горит и освещает
дом - а освещение, несомненно, есть благо, - тогда почему же нам не возносить
хвалы лампе? Солнце вызывает к жизни все существа земные, через свое тепло
и свет оно дает им рост и развитие: есть ли большее благо? Тем не менее,
поскольку в основе этого не лежит добрая воля, любовь к Богу и знание Бога,
сие благо несовершенно.
Когда один человек даст
напиться другому, последний исполняется благодарности и говорит: "спасибо".
Тот, кто не склонен к рассуждениям, мог бы сказать: "Сие солнце, дарующее
миру свет, сия высшая щедрость, которая является в нем, достойна обожания
и восхваления. Как можем мы не быть благодарны и признательны солнцу за
его щедроты, когда мы восхваляем человека просто за добрый поступок?" Но
если мы хотим дойти до истины, мы видим, что этот малозначительный добрый
поступок человека есть следствие сознательного выбора; и потому сие достойно
восхваления, тогда как свет и тепло солнца не есть следствие сознательного
выбора; и потому они не достойны превознесения или восхваления и не заслуживают
признательности или благодарности.
Подобным образом, когда
человек совершает доброе деяние, хотя и достойное похвалы, оно несовершенно,
если не вызвано любовью к Богу и знанием Бога. Более того, если рассудить
по справедливости, то можно увидеть, что сии добрые деяния людей, не знающих
Бога, также основаны на Его учениях - иными словами, прежние Пророки подвигли
людей на эти деяния, показали, сколь они прекрасны, сколь ценные плоды
они приносят; впоследствии эти учения одно за другим распространились среди
людей, овладели их умами и обратили их сердца в сторону совершенства. Когда
люди увидели, что деяния сии почитаются благими, несут всем радость и счастье,
они склонились к ним. Вот как получается, что на деяния сии людей побуждают
именно Божье Слово и Его учения. Но чтобы понять это, надо судить по справедливости,
без предвзятости и оспаривания. Благодарение Богу, вы бывали в Персии,
и вы видели, что благодаря святому дыханию Бахауллы в жителях Персии стало
больше человечности. Прежде, если им случалось встретить человека другой
расы, они дурно обращались с ним, выказывали к нему крайнюю враждебность,
пылали ненавистью и злобой; они доходили до того, что бросали в него грязью.
Они сжигали Евангелие и Ветхий Завет, а коснувшись этих книг, они мыли
руки, считая, что осквернились. Ныне же все больше становится среди них
таких людей, которые с благоговением читают и распевают стихи из этих Книг
на своих собраниях и встречах и рассуждают о смысле этих учений. Эти люди
оказывают гостеприимство своим недругам. Они пребывают на равнинах любви
к Богу, и кровожадных волков они встречают кротостью, как если бы те были
мирными газелями. Вы наблюдали нравы и обычаи этих людей, и вам известно
о нравах прежних жителей Персии. Сей взлет нравственности, сие облагораживание
манер и речи - разве возможно достигнуть этого иначе, как только через
любовь к Богу? Именем Бога клянусь, нет. Если бы мы пытались привить эти
нравы и обычаи при помощи науки и просвещения, то, поистине, прошла бы
тысяча лет, но и тогда они не распространились бы среди масс людей.
Ныне же, благодаря любви
к Богу, это совершается с необыкновенной легкостью. Внемлите же, о наделенные
разумом!
КОНЕЦ